《额尔古纳河右岸》的读书笔记
妮浩做萨满时，为了救一个汉族身患重病的孩子，失去了自己的幼子果格力。她说：“天要那个孩子去，而我却把他留下了，我的孩子就要顶替他去那里。”玛利亚哭着喊：“那你可以不去救他啊!”妮浩给出了一个凄凉但是感人至深的回答：“我是萨满，怎么能见死不救呢?”为了救人，妮浩相继失去了三个孩子。失去血亲的痛楚无法诉诸语言，尤其是那些躺在自己怀里尚含苞待放的“蓓蕾”。明明是唯恐疼爱都不及，却只能眼睁睁地看着他们离去。那小小的身体渐渐失去温度，被装在白色的口袋，丢在向阳的山坡。不可思议的，为了挽救一个偷盗他们驯鹿的“贼”，妮浩放弃了腹中即将降临人世的孩子。她活着的女儿因为恐惧和害怕逃离了家。且不论此说的真假，不管萨满是否具有预知未来、趋福避祸的神力。仅仅是“她们”明知会以危及自己亲人的代价去帮助另一个人的时候，仍然战胜畏惧，勇敢地选择帮助哪怕是一个素不相识的人。这是一种蕴含在一个民族内在品质中的善良和勇气，如金子一般闪闪发光。助人不难，难的.是放下自己的得失，只为助人而助人。用真诚的心和行为去尊重另一个生命。那便是完全不同的一种境界了。
还记得，在妮浩失去了腹中的孩子的时候，她唱起神歌：
“孩子呀，回来吧，
你还没有看到这个世界的光明，
就向黑暗去了。
你的妈妈为你准备了皮手套，
你的爸爸为你准备的滑雪板，
孩子，回来吧。
篝火已经点燃，
吊锅早已支上。
你不回来，他们坐在篝火旁，
也会觉得寒冷。
你不回来，他们坐在篝火旁，
也会觉得寒冷。
你不回来，
他们守着满锅的肉，
也会觉得饥饿。
孩子呀，回来吧，
乘着滑雪板去追逐鹿群吧，
没有你，狼就会伤害，
驯鹿那美丽的犄角。”
那么朴素但真挚的语言，道出了一个母亲的痛和不舍。孩子去了一个人们期待会更温暖的地方，替代了另一个生命。
当伐木声在森林里响起来的时候，斧声和锯声切割着一棵棵无辜的大树。它们笔直的身躯轰然倒下。也割断了以此为家和养分的民族赖以存活的根基。一条条运木材的路被汽车的马达声灌满的时候，他们明显地感到不安和威胁，心里充满恐惧，却无可奈何。山下早已盖好用以安居的房子常住了又空了。铁栅栏终究还是无法圈养那些本属于自然的生灵。驯鹿待不下去的地方，牧民又如何住得惯?人们逐着驯鹿回归森林的脚印返回了生长的地方。
在一次又一次的劝解和动员均以失败告终之后。逐渐尝试或被迫走出森林的人们慢慢地适应了新的生活。向一种新的“社会”和“文明”妥协。氏族的人们终于在一次绝对的以多胜少的投票中决定搬迁至山下的“新世界”。
选择留下的是年俞九旬已风烛残年的女人和智力始终如孩子却很淳朴的安草儿。在晚霞晨雾的交替中守护者那份坚持。直到淡白的月光中，清脆的鹿铃声摇晃着，那只白色的驯鹿从山下回到熟悉的“希楞柱”前。女人落下了泪水。模糊了无奈、凄凉、平和、悲悯……
原始的游牧文明与现代文明之间不可避免的矛盾和冲突。鄂温克人顽强的坚守和无法阻挡的民族的变迁给我们留下深刻的思考。作者在《土著的落日》里也表达了类似的疑问：“面对越来越繁华和陌生的世界，曾是这片土地的主人的他们，成了现代世界的“边缘人”，成了要接受救济和灵魂拯救的一群!……我们总是在撕裂一个鲜活生命的同时，又扮出慈善家的样子，哀其不幸!我们心安理得地看着他们为着衣食而表演和展览曾被我们戕害的艺术;我们剖开了他们的心，却还要说这心不够温暖，满是糟粕。这股弥漫全球的冷漠，难道不是人世间最深重的凄风苦雨吗!”
在工业文明统治的今天，一个民族到底丢失了那些珍贵的东西?哪些坚守没有敌得过冰冷的机器?我们丢了的是对自然的依恋和敬畏?还是对祖先的崇敬和追念?是对万物生灵的关怀和悲悯?还是心底最原始的简单如彼的爱和恨?是对生命的尊重和对信仰的坚守?还是顽强的不屈不挠的生命力和勃兴的生命意识?抑或是那些激情，力量和勇气?
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