人的一生是短暂的，也是稍纵即逝的。一个人看上去从生到死几十年不算短，但却用尽一生精力也难写好一个“人”字。人们常说，命运掌握在自己手中。我觉得，这句颇具哲理的警语，其重要意义在于给人以自信，鼓舞我们去奋斗、去争取、去拼搏，写下人生最壮丽的诗篇。其实，你若仔细想一想，认真观察一下现实，仔细推敲推敲，就会发现，这句话本来就是错的，正确的答案是命运掌握在他人手中。
你本来就是偶然地稀里糊涂来到这个世界上，你不能事先拟定诞生计划，你小时候树立理想，想当科学家、画家、作家、诗人，那是你“想”，最后为你安排工作的是别人，不是你想干什么就干什么。这并不是说人生一点主动权也没有，我是说，人生的主动权是十分有限的，我们常常体味到的是身不由己，想干的事不能干，不想干的事干不完，人的一生，总是处于被动之中。要说主动，只是相对而言。弄清人生的被动状况并非自我放弃，听天由命，而是树立一种人生的达观态度，不应由于自己命运不济而怨天尤人，也不可自渐形秽，妄自菲薄。积极做好自己的事情。当你一个人，没有别人干扰的时候，你可以静静地想：自己到底干了些什么？能否做到问心无愧。
人生是不断的自我否定的过程。当我们漫忆往事的时候，往往感到过去的自己是那样的愚蠢，那样的傻、那么无聊，似乎觉得现在的自己和原来的自己截然不同。但事实上，你在别人眼中，过去和现在没有什么两样，你还是你。这就出现一个问题，我们到底信别人还是信自己？窃以为，别人看自己和自己看自己往往走两个极端，别人总是用不变的眼光看你，你的印象在别人的大脑中形成后，往往不易改变，即使你真的判若两人了，由于思维惯性的作用，别人也很难接受。而自己往往也走极端，往往夸张地肯定现在的自己，而否定原来的自己。比如，作家写东西，往往是这样，认为过去写的东西都不满意，满意的是手中正在写的东西，实事上，手中写的东西未必比过去写得好，但自己总是固执地相信现在。其实，很多人即使不写稿也有这种心态，过于喜欢现在的自己，而鄙视过去的自己，从而走入形而上学的怪圈。因此，哲人说：认识自己是一件最难的事情。
俗话说，谋事在人，成事在天。如果把这句话中的人解释为自己的努力，把天解释为机遇、形势、巧合等客观存在，那么这句话就是真正意义上的唯物论，在现实生活中，有心栽花花不开，无心插柳柳成荫的事司空见惯。我们常常拥有美好的理想和愿望，但费尽千辛万苦，也未必能实现，这导致了很多人陷于失落和忧心忡忡的境地。
当你认真地读《老子》时，你就会弄明白，人本来是一种自然的东西，我们的所有的烦恼都是自己找的。我们拥有过多的欲望，而迷失了自己，使我们离真正意义上的人生越来越远。当我们蓦然回首，重新审视品味人生的时候，我们会发现，人没有满足，就没有欢乐，记住“知足常乐”这句古语是多么的重要。人往往对自己所拥有的一切不知道珍惜，而对自己设计的所谓宏伟蓝图心驰神往，这本来就是本末倒置。当你换一种目光，看到自己的富有，那么你就会找到真正的幸福。当然，知足的实质是乐观态度，而不是小富即安，满足现状，不求进取的消极人生态度。
“生死有命”，是唯心的；而命有生死，却是每个人都要严肃思考和认真对待的。只有生命之炬的热情燃烧，才能绘出生的彩卷，才会谱下死的壮歌。生前无私奉献并不断创造财富的人，死后他的精神就会成为更可贵的财富。生是漫漫人生的开始；死，是短暂人生的终点，但作为生命的价值，却不该有也永远不会有句号。
人生，就意义而言，一般生更重要，就价值而言，死更关键。一个有价值的生命，死后比生前更悠远。人类的历史，不仅是生与死的相衔，而且是死与生的接力。因此，生与死都是人生的里程碑。生是乐章，但人生仅只一次；死是憾事，但这是大自然的法规。而真正可悲的，是不死的苟活和厌世的浮生。惟有珍惜生命，生命才有价值；惟有奉献生命，生命才会永生！
不朽，不是用碑石筑成；心灵的纪念，才是不朽的丰碑。生着，如果不活在活人的心里，那他就早已经死掉了。诞生，每个人所处的位置是在同一起跑线上；生存，使每个人在运动中渐渐拉开距离；而死亡，有的人甚至可以一下子冲到最前面。人，战胜了死，便有辉煌的生。生是播种，死是储藏，人生就是耕耘与收藏。不管谁的生，总会有种种莫测的变幻；有的人的死，却在一瞬间铸就了一生。患者只知道死的可怕，却把生看得特别轻松；智者把死看得十分严肃，因此更懂得妄生的可悲。死是教会人类认识生之宝贵的最好教师。对生而言，死并非结束，而是一种改变；死亦非死，而是一次新生。这样，人类才可以洞穿死亡的阴影，从而更加强烈地感受生的光亮。生，总有一死；死，有时却意味着永生。正像诗人臧克家曾经概括的那样：“有的人活着，他已经死了；有的人死了，他还活着。”这就是生与死的辩证法。
生是一支歌，死是一把火。英雄用生命的第一声礼赞和死的最后一团烈火来谱写人生。从死的角度思索生，才可能把生说透；从死的视角审视生，才可能把生悟彻；就生论生，往往流于肤浅，正像柏拉图所说：“求知是学生和学死。”死，于不同的人，其内涵往往也是不同的。有的人，死即意味着肉体与灵魂的一并消逝；有的人，死只是肉体的消亡，而灵魂却可能成倍地延长甚至不朽。生与死，人们津津乐道的常常是生，但真正震撼灵魂、牵动人心和耐人寻味的却是死。生原本是死的畅想，死要成为生的绝唱。有的死，是生命不朽由有限通向无限的驿站。死，有时是生的诠释，有时是生的飞腾，有时是生的升华，甚至有时是生的转折。生，展现着比出生更丰富的内涵；死，包容了比死亡更深刻的内涵。人，只有把信念作为人生的支点，把精神作为生命的支柱，才可能战胜甚至超越死亡。
英雄，视死如归。因而，诗人赞美英雄气贯长虹，哲学家却赋予死美学价值。珍惜生命所得到的，忽略生命该得到的，忘记生命没得到的，人才会活得无愧、无怨和无悔。丰子恺先生曾经将人生比作“三层楼”。认为：人的生活，可以分作三层：一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。物质生活就是衣食，精神生活是学术文艺，灵魂生活就是宗教。人生就是这样的一个三层楼。懒得（或无力）走楼梯的，就住第一层，即把物质生活弄得很好，衣食无忧，这样的就满足了。这也是一种人生观。抱这样人生观的人，在世间占大多数。其次，高兴（或有力）走楼梯的，就爬上二层楼去玩玩，或者久居在里头，这就是专心学术文艺的人。这样的人，在世界上也很多，即所谓的“知识分子”、“艺术家”。还有一种人对二层楼还不满足，就再走楼梯，爬上三层楼去，这就是宗教徒了，他们做人很认真，满足了“物质欲”、“精神欲”还不够，必须探求人生的究竟。而在他看来，弘一法师的人生就很好地贯彻了这个理论，他做人，一定要做得彻底。他早年安住在第一层楼中；中年专心研究艺术，便是迁居在二楼，强大的“人生欲”不能使他满足于二层楼，于是，爬上三层楼去，出家、修净土、持戒律这是当然的事，毫不足怪……
想想自己走过的这半生，现在也只不过是住在第一层楼里，虽然有时会登上楼梯到二楼看看，转转，但终归因为惰性或不专心，不能久居其中，顶多是去“玩玩”，而至于更深奥的“探求人生的究竟”之类的东西则不曾想过。但正如丰先生所说，住在一楼和二楼的人占了绝大部分，所以对于大多数的人来说，能将“一楼”经营好，闲暇时登上“二楼”陶冶一番，也算不虚度年华，如果人们都能做到这点，我们生存的这个世界也会更多一些温馨和可爱。由此可见，只有饱蘸心灵之墨才能写好人生，走好人生路，唱好人生这首歌。