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教育之中 灵性闪光
内容提要：教育，不仅要教会学生书本理论知识，而且要培植学生适应社会的生活力；不仅教学生学，教学生怎样学，而且要培养学生在学中要讲德，以便是来自社会中的人，更好成为“完整的人”，使其社会灵性（生活力、德、才）永放光芒。
关 键 词：教育、灵性、活力、道德、完整人
《聊斋志异》，蒲松龄的代表作。一提起它，许多人就会想到，期间描写了许多人与妖魔鬼怪之间的曲折浪漫的爱情故事。有人惊讶它中的人物塑造之神奇，还有人感叹它中的故事情节之浪漫。而我觉得：其中，“教育”的味道尤为突出，值得细细品味。尤其是《聊斋志异书痴》更为典型。
《书痴》中的主人公张生，他是一个典型的中国古代书生。完全只为了读书而读书，除了读书，什么也不会做。书中写到：“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋……”，他就坚定不渝的相信书中就有。要不是作者妙笔生花，给他“变”出个“颜如玉”，他恐怕是个一辈子只会读死书的书痴。这个“颜如玉”正是后来张生的妻子。她虽是个狐妖，却对张生起到了“起死回生”的作用。她虽简单的教会了张生下棋弹琴等，却把只会读死书“半个人”的张生，变成了一个“完整人”。真是功德无量，可喜可贺呀！（华中科技大学原校长、博士生导师杨叔子曾说：当代青年大学生，要吸收各种“营养”，争取做个完整人，不做半个人）
那么，我们暂不以家庭教育学上所说“好女人就是一所好大学”；也不从中国传统的妇女在家庭教育中的作用上，来阐述“贤妻良母”的好处。单单就从她教的方法上去思考：是什么力量在促使着张生“起死回生”呢？这种力量又是不是教育呢？它又与张生所接受的传统教育又有什么不同呢？它是现代所谓的素质教育吗？据考证，“教育”一词，在中国最早见于《孟子尽心上》中的“得天下英才而教育之，三乐也。”按《说文解字》的解释：“教，上所施，下所效也。”“育，养子使作善也。”其从广义上说，凡是增进人们的知识，技能，以及影响人们的思想意识和品德的活动，都是教育。这种力量足以影响了张生思想意识上的变化。可见，它是教育，而且对于张生来说，是极其有效的教育。从这一点上看，又不能不引起我们深思：“教育”应该怎样教？应该教人学什么？张生那个时代的教育，是他成为一个只会读书的工具，幸亏他的妻子用一种特殊的教育方法，把他“还原”成了一个具有社会意义上的完整人。也许，这种特殊的教育方法，正是陶行知先生所说的“教人学真”吧。陶先生不仅提出了“千教万教教人学真，千学万学学做真人”，而且还提出了“生活即教育，社会即学校”的观点。他说：“先生的责任不在教，而在教学，而在教学生学。需要什么就教什么，谁需要就教谁，怎样学就怎样教。”陶先生的观点，恰好说明张生妻教育的方法是正确的。教育不只是教书本知识，而是教人学会生活，做个完整的社会人。陶先生对于这一点展述的比较明确：“学校对于学生所要培植的是生活力。它的目的是要造就有生活力的学生，使得个人的生活力更加润泽丰富强健，更能抵御病痛，战胜困难，解决问题，担当责任，学校必须给学生一种生活力使他们可以单独或共同去征服自然，改造社会。因为，自然社会里的社会产生活的中心学校，活的中心学校产生活的师范学校，活的师范学校产生活的教师，活的教师产生有生活力的国民。大概这种“活力”就是教育应附给人们的灵性吧。人也只有具备这种“活力”后，才能使教育大闪光芒。可见，张生妻深懂其道：为了使张生摆脱书的困饶，就先教他下棋，教他弹琴，生活中的一切小事，都是其妻巧妙的隐而告之。这种“教”的方法也是很奇特，与陶先生教学合一的方法，不谋而合。陶先生在此方法中说到：“教的法子根据学的法子，学的法子根据做的法子，事怎样做就怎样学，怎样学就怎样教。教学做有一个共同的中心，这个中心就是“事”，就是实际生活，教学做都要在“必有事焉”上用功夫。其强调了做是学的中心，也是教的中心。张生之所以痴，并不是他不想享受生活，而是封建礼教的影响，不知道该怎样过生活。可见，中国从前的旧文化，是上了脚镣手拷的。分析起来，就是天理与人欲，以天理压迫人欲，做的事无论怎样，总要以天理为第一条件。它是以天理为一件事，人欲为一件事，人欲是不对的，没有地位的。陶先生认为，在生活即教育的原则下，人欲是有地位的，我们不主张以天理来压迫人欲的。这里，我也同意戴东原先生的说法，即“理不是欲外之理，不是高高的挂在天空的，欲并不是很坏的东西，而是要有条有理的。”我们主张陶的说法，生活即教育，这是要用教育的力量，来达民之情，遂民欲，把人欲与天理打成一片。古代教育注重封建礼教“仁义德”的天理教育而忽视人欲，从而遮盖了人的性灵（生活力）的闪光，经过了千百年的发展，现代教育这方面是否好一点呢？是好了，而不是一点好，而是大大的“好”（有可能向另一个极端转变）。清华大学，刘海洋用硫酸烧熊；云南大学，马加爵杀死同窗。他们的人欲是满足了，可他们的德那去了呢？现在一些青年大学生（尤其南方），对，无婚同居等偏爱有加。当然，其结果一部分人欲已经满足，但彼此双方的“德”呢？德还存在吗？有趣的是当今性开放的美国，越来越欣赏，素手不牵的古老中国传统。而具有古老传统的现代中国人却悄悄的走向了另一个极端。是这一代中国人自制力太弱，受到美国“同化”呢？还是这座压抑了千百年的“人欲”火山，注定要在这个特定时间，特定的人群中爆发呢？可敬的智者，请你回答。从中国古代传统教育到中国现代教育的发展中，从出现这种“爆发”的结果来说，是社会教育的进步呢？还是后退呢？
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那么，现代教育中人的“灵性”还是活力吗？不！在现代教育中，闪光点应该是“德”。人之所以为人，也应该讲究灵性“德”。如果说，古人在传统教育下缺乏灵性“活力”，而不看作是个“完整人”的话，那么现代人，在丢掉灵性“德”的情况下，也不是个健康完整的人。德，即品德，是指个体按社会道德规范行动所表现出来的稳定特性或倾向，是个体心理结构的一个组成部分，它不是先天就有的，而是在一定的社会与教育环境中可得的，经历着外在准则规范不断内化和内在观念外显的复杂过程。品德低下的人肯定是个心理不健康的人。心理不健康的人，也就是“教育”教出来的废人，也不是有血有肉的“完整人”。那么心理健康应包括人的生理状态、心理状态及社会适应性方面的完美状态，具体地包括：良好的生理状态，表现为人体结构，生理功能的完好，状态正常；良好的心理状态，表现为心理的正常，人格的完整，情绪的稳定，心理保持平衡，协调；良好的社会适应性，表现为人际关系和谐，角色身份恰如其分及良好的自我实现。最近，世界卫生组织发布了健康的最新定义：“一个人只有在躯体健康、心理健康、社会适应良好和道德健康四方面都健康，才是完全健康的人”。可见，道德健康也是不可少的一部分。我国学者张声远提出了心理健康的三大标准，即认识自己，悦纳自己，控制自己，简称自知、自爱、自制。
我想，张生只所以不是个“完整的人”就是只会控制自己，而没有认识自己、悦纳自己（即做事无活力）。而现代有些“摩登”的人，只所以不是“完整的人”，就是因为自知有活力，而不知自爱和自制（即做事不讲德）。因此，我们要呼唤灵性；在教育中，要重视灵性之光。因为，只有这样培植出德才兼备且充满活力的人，才是最“完整的人”。
但愿，二十一世纪的中国人，是充满生机活力且德才兼备的健康人才。
但愿，二十一世纪的教育，是灵性闪光的世纪教育。
参考书目：
《学习陶行知》 山东教育出版社
《心理学》 蔡笑岳主编 高等教育出版社
《知识经济与终身教育》 王平 张君之 主编 武汉出版社
《谈大学生素质教育》报告 杨叔子 孝感学院学术报告厅
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