中国传统文化自我与西方文化自我的比较研究
自我是指由一系列态度、信念和价值标准所组成的有组织的认知结构，下面是小编搜集整理的一篇探究中西文化影响下自我比较的论文范文，供大家阅读查看。
摘要：中国传统文化中的自我与西方文化中的自我在性善论和自我超越领域内有很大相识之处，但在很大程度上又表现出不同。中国传统文化更多的强调自我压抑，西方传统文化更多的强调个性张扬和发展;中国传统文化自我实现更多的表现在整个社会的实现，西方文化自我的实现更多表现在个人及部分人群利益的实现;中国传统文化中人际交往中的自我表现比西方文化中人际交往中的自我表现更为复杂。
关键词：中国传统文化;西方文化;自我
自我是心理学研究领域里的一个重要内容，西方心理学家威廉·詹姆斯早在1890 在“心理学原理”中首先将自我分为主我和宾我两个方面。在中国最近几十年人们也开始关注自我，并形成了本土的自我心理研究。目前，自我的定义是：个人心目中对自己的印象，包括对自己的存在、个人身体能力、性格、态度、思想等方面的认识，是由一系列态度、信念和价值标准所组成的有组织的认知结构，它把一个人的各种特殊习惯、能力、观念、思想和情感组织连接在一起，贯穿于经验和行为的一切方面[1]。由于自我在很大程度上受一个国家传统文化的影响，因此不同国家的公民在自我上表现出很大差异。中国是一个有悠久历史和文化渊源的国家，与西方的文化不完全相同，因此中国文化里反映出来的自我与西方文化里反映出来的自我有很大差异。
一、中国传统文化自我与西方文化自我的相似性比较
(一)中国传统文化在性善论上与西方文化自我有相似之处西方人本主义心理学在最早的自我概念中提出人性天生善良，人类本性中固有完善、善良、实现等积极方面。人本主义心理学家罗杰斯认为，人具有天生的某种倾向，不是白板，即“实现倾向”，人的本性是自然发挥的作用，其实是“建设性的，是可以信赖的”。马斯洛则认为，人的自我实现需要是一种“似本能”，人的最高层次的需要是“自我实现的需要[2]。在西方自我研究里面广泛存在自身价值体现的观点，他们首先把自我看成对自身的认识和了解。在中国传统文化中也充分体现出自我的心理，最早的自我在老子的思想中得到完美的体现。老子提出人性论与道本体，认为宇宙中的一切，从天地万物到人类都是“道”产生的，都根源于“道”。在道的基础上建立人性自然的人性论，认为性本善良。即性本身是善良的，没有好坏之分。这充分体现出中国传统文化中表现出来的自我是体现人的善良和友好。
老子的思想和西方人本主义倡导的自我天生是善良的观点有相似之处。许多西方学者在研究中也发现中国传统文化和西方文化在自我上有一定的相似。心理学家埃德蒙德赫姆森(Edimud hermsen)指出，罗杰斯对道家思想有个人水平上的接受[3]。日本学者野岛认为，罗杰斯的思想和老子的思想有共同之处[4]。马斯洛认为，人的自我实现需要一种“似本能”，人最高层次的需要就是“自我实现的需要”(即充分实现自身的价值)。从某中意义上说西方文化领域里的自我充分体现中国传统文化中的自我，因为许多观点都能在中国早期文化中找到依据，他们有很大相似性。
(二)中国传统文化与西方文化在自我超越上有很大相似性中国古代文化强调天人合一的思想，认为任何自然是和谐的，人是自然的一部分，人和天可以相互感应，自然力量是无穷的。人们用老子和庄子的“道”来解释宇宙万物的本质，揭示人与自然的相互关系。由于中国经历几千年的封建儒家思想专制统治，人们开始相信鬼神，认为自我是有外界意思所主宰的。这种自我意识和西方文化的自我意识发展有很大相识性。西方文化最早是上帝决定一切，宗教在人们自我意识的形成过程中起着十分重要的作用，人们把自我的超越归功与意识形态领域里的东西[5]。中国古代文化和西方古代文化在自我超越上有很大相似。随着现代社会的发展，中国和西方文化都认识到超越自我的重要性，他们在自我意识领域里认识到必须通过人和自然的和谐相处，才能让自身超越得到更大发挥
二、中国传统文化与西方文化在自我上的不同比较
(一)中国传统文化强调抑我，西方文化强调重我
由于中国和西方社会在传统文化上是完全不同的，因此反映在自我上也表现出很大的不同。中国人在自我表现上不习惯积极主动，更多的是一种保守的方式，人们总是积极的去压抑自我的表现。而西方文化由于强调个性的张扬和发展，他们把个性的`发展放到十分显著的位置，他们跟多的是希望自我得到很大的发展，他们强调个性，强调自西方的文化主要是工商经济我个人领域的发展，因此可以说他们更强调重我。出现上面区别的根本原因在于中国和西方文化的截然不同。中国历经几千年的封建统治，农业经济、君主制度、礼教，这三者所构成的文化格局限制和压抑个人的自由发展。
在中国传统文化中人们对任何事情总是采用一种非常谦虚的态度，不愿意轻易将自己的自我展示给别人，这些都是由于受到封建思想的影响，统治阶级为了巩固起统治，对人们的自我发展采用压制的方式，使得人们无法全面的去发展自我和实现自我，人们更多的是强调抑我[6]。把自己压抑在一定的空间内，这都是由于中国传统的封建文化所引起的。在相反，民主制度、宗教三位一体的民主文化，这种文化提供了个人自由发展的广阔天地，强调个人的价值;显然，这种文化是关注自我、重视自我的。他们反对统治者的压制，所以说，中国文化是“抑我”的，而西方文化是“重我”的。西方文化在最近100 年都是采取一种比较开放的态度去面对世界的变化，人们开始充分意识到自身的发展，由于经济的性质使得他们强调自我能力得到发挥，自我素质得到提高，而与中国传统文化上的自我具有很大的不同，他们强调的是抑我，而不是强调自我。
(二)中国传统文化中在自我实现的最高境界上与西方文化中的自我实现有很大不同
罗洛1 梅(1991)认为，自我的发展在最高阶段是“创造性的自我意识”;其特征是“处于忘我的境界”。马斯洛(1987)认为这是一种“高峰体验”，其特征“为一种知觉对象所全盘吸引，有时达到把知觉者和被知觉的事物融为一体的感觉。”我国心理学家唐钺(1983)也曾发专文论及“神合感”，认为其特征是“觉得个人与宇宙合为一体”，并强调说“: 确有这种精神境界”。劳思光(1987)谈道: 对中国人来说，当对自我的修养达到最高境界时，是天人合一的。从几千年前的老庄开始直到现在，追求这种最高境界早已经成为中国的主流文化。这种文化从某种程度上讲，也是受到中国过去文化的影响，他们在几千年的文化积淀中形成了这种思想。从儒家的“天人合一”、“合德”、“至善”，到道家的“天地我并生，万物与我齐一”，及至释家的“入法界”、“三昧”、“涅”;甚至从玄家的“圣人体无”，到新理学的“同天”，都追求这样一种最高境界[7]。西方社会早期文化一直为宗教所统治，他们的自我实现更多是建立在神学的基础之上，他们的文化基础与中国有着完全的不同。从神学和宗教为主流文化过度到资本主义的天赋人权，人是自由的的近代资本主义文化。这些文化也深深的影响着人们的思想，影响着人们自我的形成，也影响着人们自我超越的实现。西方文化自我超越所追求的是他们个人本身的价值实现，这与中国传统文化自我超越的实现有很大的不同，中国自我超越实现不仅仅是个人本身的价值实现，而且更多的是社会价值的实现。西方文化中自我超越的实现跟多的是强调某一集团或者某一阶层的利益实现，西方文化强调的是个性解放，个人的独立自由，把肯定人作为个体存在的价值看作人类社会结合的基础。在这种理论背景下，个人本位主义发展到了极致[8]。而中国传统文化要求每个人必须严格遵从并适应它在家庭关系网络乃至整个社会结构中被确定的身份和角色，不能有所逾越。他应自觉接受“礼”的规范约束，所以中国传统文化中的自我超越是整个封建文化的在社会生活中的体现。
(三)中国传统文化中的自我在人际关系领域里面与西方文化自我有很大的不同
在中国传统文化里很少找到自我两个词语，他们都是通过“自己”和“我”两个词语表现出来，有相当多的学者认为，中国人“自己”和外界的界限是模糊的、不清晰的，同时这个“自己”的圈子是伸缩的，可大可小的。从这些观点中可以发现其实中国人的自我更多是在人际交往中把自己和他人区分开来，但是我这个字又表现出与外界的联系。他们通过人际的交往把自己和外界以及整个社会有效的结合起来。当一个外人要想进入到一个人“自己”的圈子中时，他首先应通过“我”这一层，换句话说，当一个人和另一个人“你我不分”的时候，这个人才可能走进另一个人“自己”的圈子里[9]。而西方文化中的自我就是强调个性发展，在人际交往中也强调自我与他们的不同，透过文化可以看出西方的自我在人际交往领域没有中国所表现那么复杂，这也是在中国人的自我研究中所反映出的面子观和人情观的问题。因此，中国传统文化自我和西方文化自我他们具有很大的差异。
参考文献：
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