浅谈儒家文化的现代价值
文化（汉语拼音wén huà，英文culture），是人类社会相对于经济、政治而言的精神活动及其产物，分为物质文化和非物质文化。以下是小编为大家整理浅谈儒家文化的现代价值的相关内容，仅供参考，希望能够帮助大家！
浅谈儒家文化的现代价值 篇1
孔子是我国历史上一位伟大的思想家和教育家，其缔造的儒学，自春秋起就开始书写她源远流长的历史。从先秦时期以孔子、孟子、荀子为代表的先秦原始儒学，到汉初董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”确立儒家正统地位，再到宋代的程朱理学(程颢、程颐和朱熹)，以及清末康有为等近现代新儒学，至今已有2500余年的历史了。在这漫长的岁月里，随着社会的发展的历史的演进，儒家学说从内容到形式都得到了不断地丰富与发展，其社会功能也在与时俱进，并逐步形成了自己别具一格的文化内涵。面对全球化文化浪潮的冲击与融汇，对儒家文化的现代价值的探讨与思索也越发激烈和深入。
一、道德价值
作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以此作为治国使民的基本原则。“仁”作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范和道德要求的基本出发点，在公德体系中居核心地位。孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”又说：“己所不欲，勿施于人”(均出自论语)，这就表明，“仁爱”既是一种责任，也是一种义务，更是一种推己为人的利他风尚和助人为善的精神，要求人们做到“互利互惠”。一方面要敢于和善于追求个人正当利益，另一方面又要惠及他人，利他益众。
百善孝为先。“孝”是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝敬是仁德的开始和基矗也是家庭和谐的重要因素，也是我国传统文化的重要部分。“孝”更是个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，谈何为人，谈何做人，谈何道德品质?因此，儒家的孝道文化，是中华民族的宝贵精神财富，在当今社会更应该代代传承，发扬光大。
孟子的性善论提出四种心，即恻隐、羞恶、辞让、是非之心，“信义”作为它的重要体现，是儒家文化的又一种重要价值。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也;二者不可兼得，舍生取义者也”(出自《孟子?告子上》)。这里生命与道义是合理存在的，但当二者发生冲突时，对道义的追求要高于对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义时，要舍生取义。“人而无信，不知其可也”。在当今物欲横流的社会中，“信”与“义”将发挥无可替代的作用。
二、教育价值
孔子无疑是中国最伟大的教育家，他兴办私学，推动平民教育的发展，其“有教无类”的思想可以说是最早的平等教育主张。“学而时习之”、“知之为知之，不知为不知”等思想已影响无数教育活动的参与者。在孔子的一生中，从15岁“志于学”开始，到70岁达到“从心所欲不逾矩”而止，其人生境界不断提升，之所以能够做到这一点，正是其终生“学而不厌”的结果。孔子通过其经历以及理论为后世的教育开辟了一条崭新的道路。其后，宋代理学家朱熹对儒学文化的教育思想进行了继承与发展，不仅强调了学习的重要性与终身性，更提出了知行合一的观点，如他所说：“问渠哪得清如许?为有源头活水来”不仅要认识，更应该去实践。这种思想对于解决今天的应试教育与素质教育相矛盾、学校教育与社会需求相脱节的问题有着十分重要的意义。
三、政治价值
儒家的思想文化，不仅是道德的哲学，教育的哲学，生活的哲学，也是政治的哲学。重要的体现就是“仁政”主张和民本思想，主张“轻刑薄税”“听政于国人”“与民同乐”等。众所周知，“和”是儒家的重要思想文化的精髓，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的。儒家理想中的社会至少是一个和谐、团结、和平的社会，这与时下建设和谐社会很有相似之处。对于当今以美国为首的时代，儒家“大同思想”及“和”的主张可以起到抵制作用，这也正是儒家文化走向世界的一个重要因素。
以“仁”为核心的儒家政治思想，闪烁着民主、民生的光芒，在历史的变迁中融入了中华民族的血液之中，影响着中国历朝历代的政治活动，尽管有其历史的局限性，但它“德治”主张和“礼治”的秩序思想，都对当今政治有着重要的借鉴意义。
在人类历史漫长的岁月中，中华民族稳固屹立了数千年，罗马帝国、奥斯曼帝国等诸多大国崛起又毁灭，更有数百个帝国无声无息地诞生和消亡。毋庸置疑，儒家的思想文化对中华文明的生生不息功不可没。
儒家文化经过历史长河的洗礼，已经不是几句话、几段文字能够说清表明的，其博大精深是中华民族的宝贵遗产，我们要批判地继承加以吸收，并与社会实践相结合使其发扬光大，实现儒家文化应有的现代价值。
国学典籍作为国之瑰宝，理应摆放在广大青少年朋友的案边、枕边。阅读那一篇篇流传千古的文章，朗诵那一首首优秀的诗篇，就是在和历代先贤对话，就是在触摸中华民族的伟大灵魂。
每一个青少年都应该了解和熟悉国学，按照国学所倡导的精神“正心、修身、齐家”成为一个品德高尚、行为规矩的人，对国家和社会起到积极的作用。
天行健，君子以自强不息。青少年唯有学好国学，方能拥有“先天下之忧面忧，后天下之乐而乐”的广阔胸襟，胸怀“天下兴亡，匹夫有责”的伟大抱负，拥有“有所为而有所不为”的大智慧。
国学，为青少年汲取知识了解民族传统文化提供了一个渠道。孟子的母亲为什么要三次搬家,“天干”和“地支”都有什么，“五谷”和“六畜”指的是什么，国学中的“八卦”是什么意思，从别人那里得到一头牛，你会如何回报，是谁说的“治理大国就像煎烹小鱼一样”，东汉人黄香几岁时就知道替父亲暖被窝。
浅谈儒家文化的现代价值 篇2
儒家文化博大精深，“仁、礼、中庸”三大主流思想占据儒家文化的主体，而历代封建君王，也将儒家文化中的重要学问作为统治社会的思想工具。随着舞蹈事业的进一步发展，专业舞者或舞蹈爱好者，抑或是从事舞蹈理论研究的专家们，对儒家文化为舞蹈艺术在不同程度上带来的影响，产生出浓厚兴趣。尤其是在艺术事业发展迅速的今天，人们更是对孔子歌颂有佳。儒家文化对现如今舞蹈艺术发展所带来的新一波研究热潮，又再一次引起了艺术工作者们对儒家文化的复兴，这无疑是振奋人心的。儒家文化的的确确为舞蹈艺术带来了深远的影响。
一、儒家文化对舞蹈艺术审美价值的影响
中华民族拥有五千年的文明历史，其浓厚的民族精神早已深深蕴含于中，特有的审美方式及审美情感是儒家文化在对人们潜移默化的影响下所形成的。
1、“和谐对称”在动作上的体现
动与静的和谐。正所谓“无规矩，不能成方圆”，儒家文化中“和谐统一”的思想在舞蹈动作中表现的淋漓尽致。动之火热，静之柔美，动中有静，静中有动，动静结合，才能出体现和谐之美。动与静的结合不仅仅停留在动作的表面形式上，节奏上的动静结合以及动作呼吸点的快慢，都说明了在动作特质上动静结合所产生出的不同美感。
柔与刚的和谐。外柔内刚，刚柔并济一直是中国古典舞所追求的完美统一，正是与儒家文化中的“柔性精神”巧妙呼应。形态柔和与动作的力量达到和谐点，是柔与刚的最好结合。古典舞的动作要求“圆、曲、拧、倾”的特点，都要灌输在刚柔相冲之中。
2、“礼义仁爱”在形象上的塑造
孔子的一生都在主张“仁爱”思想，这种爱包括人与人之间的爱，人与大自然的爱，人与社会的爱。他认为，凡是充满爱的事物都是美的，而凡是符合礼仪规范的就是美。我们习惯了抒情于物，借物喻人，就像竹子代表刚正不阿，百合代表纯洁无瑕。儒家文化告诉我们，舞蹈的美不只是在于举手投足间的柔美身段，更重要的是舞蹈所要说明的伦理道德，“礼义仁爱”的儒家文化使舞蹈在人物形象的塑造上别有一番滋味。舞蹈《孔乙己》就完美再现了儒家文化所尊崇的伦理道德，整个舞蹈无论是在服装设计上，还是在动作编排上，抑或是在舞者的情感流露中，都带有孔乙己自我嘲弄之意，音乐在节奏上的处理，更是具有滑稽、讽刺意味，实际也彰显出编导对那个时代的封建社会的鞭挞。
3、“中庸适度”在情感上的表达
“中和之美”的实质就是婉转适中，无大悲大喜之态。凡事无过之而不及，低调行事，时常自省，做人做事亦是如此，极端的行为会违背了适度美。很多书中提到“中庸之道”是以“温柔敦厚”为情感基调，但在我看来这个词语使用的并不是那么恰到好处。温柔而不失个性，敦厚而不失尊严，适度的基础上也应坚持自我。另外，“中庸适度”在舞蹈审美艺术的情感表达中所达到的最高境界便是“天人合一”。舞蹈较其他艺术形式而言，更具有直观性，因此情感的正确演绎是达到天人合一的最佳途径。天人合一并非停留在人与自然环境的和谐统一上，而是物质与精神层次的结合，是一种心物交融的境界，舞蹈艺术更是如此。优秀的舞蹈作品不仅拥有高超的技术技巧，而且通过舞蹈动作来抒发内心情感，具有物我合一，忘我之情怀，对人生理想的高级艺术审美活动。
二、儒家文化对舞蹈艺术社会价值的影响
在这个多元文化发展的社会中，儒家文化仍然占据一席之地。因为在历史的长河中，它经受住了时间的考验与洗礼，并且符合人类社会发展的需要。其中，一些典型的主流思想，其继承与发展是在不断地改革与创新中演变而来的。
1、“礼乐制度”在政治文化中的实施
在古代社会，统治阶级用“礼乐制度”来进行政治统治，具有严肃性、威严性、强制性。“礼”、“乐”二者相结合，乐舞也由起初的祭祀功能转变为统治阶级的工具。尊崇礼乐，实际上就是尊崇国家宪法，可想而知其地位和重要性。那时，乐舞舞蹈的发展实际上与国家制度联系在一起，在一定程度上具有强制性、权威性，正是这样，才给乐舞带来了发展。可见，一个国家的艺术文化水平与其政治发展是密切相关的。如今，现当代舞蹈的发展更是与政治文化的发展紧密结合。在内容上，不管是舞蹈的主题思想还是题材样式，大都投射出政治信仰的倾向性。作品的内容反应了这个时代的政治态度、政治思想、政治情绪。从现当代舞蹈作品的审美思想出发，我们不难看出政治性的观照与批判，二者之间渗透着强大的功能性。在情感上，编导对政治文化的接受或是不满，通过舞蹈作品展现着欢喜或是愤懑的情绪。这种与政治的结合并不是空洞的、也不是个人的，而是时代的产物。但是，在现当代舞蹈作品中，也有仅仅“为政治服务”的、官方的、毫无价值可言的思想体现。支持也好，鞭策也罢，在政治文件的影响下，现当代舞蹈确实是进步的，任何人都无法抹杀它所带来的一切。
2、“有教无类”在教育方式上的运用
舞蹈艺术教育应该具有普遍性、公共性、公平性。在当时的封建社会，虽然教育具有阶级性，但是孔子“有教无类”的思想仍被流传至今。舞蹈教育应该具有广泛性，如今舞蹈事业发展壮大，越来越多的舞蹈爱好者涌动出来。无论是咿呀学语的孩童，还是年过半百的老人，很多都将舞蹈视作是自己的业余爱好。但是，依然有很多偏远地区的舞蹈教育得不到改善，从教学设备到师资力量，都处于匮乏状态。有教无类的同时，还应该注重因材施教。很多学生说不出自己适合哪个舞蹈种类，因此在舞蹈学习中只是进行简单的模仿，而不是从中找到适合自己的，长时间会导致对舞蹈失去学习的兴趣。多思考，多读书是学生应该做的。因材施教，具体孩子具体对待是舞蹈教育工作者应该做到的。儒家文化所倡导的教育方式对现当代舞蹈的影响是无可厚非的。对舞蹈作品本身而言，我们在做到精湛技艺的同时，更加注重情感的抒发、情绪的宣泄、情怀的展现。告别了以往那种只停留在舞蹈的表面，换之舞蹈的精神追求，这是对舞蹈更高层次的探索。对整个舞蹈教育来说，无论是专业院校，还是综合类大学，都逐渐走向理论与实践相结合的发展趋势。我们所学的知识由浅入深，更加强调的是感悟力的培养，再也不是简单的动作模仿了。现当代舞蹈深受儒家文化的影响，其创作模式也变得丰富新颖，时代性的教育意义深入其中。与其说舞蹈变了，不如说我们所接受的教育不同了。
3、“礼不忘本”在经济价值上的影响
文化多元化已是这个社会不再新鲜的问题，随着多元化社会的发展，舞蹈艺术产业也迅速发展壮大，由儒家文化对舞蹈艺术的影响所带去的经济效益也越来越普遍。例如，山东曲阜每年都会举办的《祭孔乐舞》演出，就是在收费的前提下才进行。与以前的原生态的演出相比，如今的演出又多了一份利益性，演员的演出状态也是大打折扣，甚至会出现没有演出报酬就罢演的情况。这使儒家文化带来的影响具有一定的商业性，虽然为当地带来了经济效益，但是却丢了根。
同样是舞蹈文化产业，杨丽萍的《云南映像》却赢得不一样的口碑。杨老师一直热衷于原生态舞蹈的创作与发展，她将自己对原生态舞蹈的热爱全部融入《云南印象》中，虽然演出也有一定的利益收入，但是本部作品还是立足于舞蹈艺术，看过此部作品的舞蹈爱好者们都会频频为其欢呼。
时代在变迁，我们无法要求舞蹈文化仅仅停留在艺术的层面。但是，我们要记住、并且时刻警醒自己的是：舞蹈要纯粹、要扎根于本土中。现当代舞蹈艺术的发展是多元化的，外来文化带来的是新颖独特。我们习惯了被这些艺术之外的意外收获所吸引，而忘记了最初所追寻的源头。现下，大众媒体出现了众多以盈利为目的的电视舞蹈类节目，像“中国好舞蹈”“舞动奇迹”“舞林争霸”等。虽说是以“舞蹈”为目的，但本质上追求的是其所带来的经济价值。可是，我们不得不考虑，为何这样的节目可以吸引众多舞蹈爱好者的眼球呢?不难发现，节目中的舞蹈演员都是当下最受欢迎的青年艺术家，他们所带来的青春活力是不可忽略的一笔亮色;再就是他们所带来的舞蹈作品都充满多元色彩，“学院派”的表演风格已经不复存在。现当代舞蹈越来越具有时代性。但是，在跟随时代步伐的同时，那些被遗忘的原生态舞蹈还在蠢蠢欲动，这也正是杨丽萍老师一生所追求的——扎根于本土中的心底里的那份安逸!
三、总结
儒家文化对舞蹈艺术价值的影响是深远而不可估量的，其精神内涵对任何艺术形式来说都值得深究，但儒家文化中也有些思想是值得我们去深思的。保守禁锢的思想不利于任何艺术研究的举一反三，我们要在取其精华，去其糟粕的基础上对儒家文化进行保留与创新，使其更好地融入到舞蹈艺术中去。
浅谈儒家文化的现代价值 篇3
【摘 要】 文章论述了中国儒家文化对培育核心价值观的作用，分析了儒家文化对培育社会主义核心价值观的影响。认为，社会主义核心价值观就是在传统文化精髓的基础上发展和建立起来的，社会主义核心价值观也是传统文化的当代体现。当前，我们要努力践行国家层面的“富强、民主、文明、和谐”；社会层面的“自由、平等、公正、法治”；个人层面的“爱国、敬业、诚信、友善”的社会主义核心价值观。
【关键词】 中国；儒家文化；社会主义核心价值观；影响
一、儒家文化对培育核心价值观的作用
党的十八大，从国家、社会、个人的层面，首次以24字概括了社会主义核心价值观，培养和弘扬社会主义核心价值观，有效整合社会意识，是社会系统得以正常运转、社会秩序得以有效维护的重要途径。透视社会主义核心价值观可以发现，社会主义核心价值观在很大程度上囊括了儒家的思想文化，贯通了我国古代的价值观念。社会主义核心价值观吸收了儒家文化的精华，并对儒家文化进行了提升，所以儒家文化是核心价值观的理论来源。可见，牢固的核心价值观，都有其固有的根本。博大精深的儒家文化就是我们在文化激流中站稳脚跟的`根基。中国儒家文化博大精深，经过几千年的积淀和人们的扬弃，其中的哲理智慧、理性价值和人文精神仍然具有普世价值，其生命之光依然闪烁、耀眼，并且潜移默化地影响着整个中国人的思想习惯。因此，在培育核心价值观时不可以抛弃传统、丢掉根本。不忘本才能创造美好的未来，善于继承才能更好的创新。对于历史文化，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地给予继承。核心价值观的落实要借助多样化的文化形式，努力用中华民族创造出的一切精神财富来以文化人、以文育人。
二、儒家文化的精髓是核心价值观的思想基础
中国儒家文化在中国乃至整个亚洲都具有极大的影响力，同时也是许多亚洲国家核心价值观的重要思想资源。张岂之先生曾指出，我们研究中国优秀传统文化的核心价值观是哪些，这些与我国社会主义核心价值观有什么联系，如何阐述其“源”和“流”的关系，如何说明文化上的“继往”与“开来”等，这些是很有理论和实践意义的课题。这些问题的解决，有助于提高我们的思想境界，将优秀传统文化的民族性与时代性结合得更好。[3]
党的十八大报告提出，要培育和践行社会主义核心价值观，“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善”。[4]社会主义核心价值观既是立足于当代的，同时又继承并延续了中国传统文化思想。
1、国家层面的“富强、民主、文明、和谐”
“富强”，即富足强盛，是经济价值目标。它是在科学发展观的引领下，为满足人民的要求创造出足够多的物质财富。“民主”，即人民当家作主，是政治的价值目标。中国必须高举民主的旗帜，社会各领域要充分发扬民主，实行民主集中制，坚持把党的领导、人民当家作主和依法治国有机统一起来以保证人民依法实行民主选举、民主决策、民主管理、民主监督。“文明”是文化价值目标，其实质是提升公民思想道德素质和科学文化素质，即：要求国家每一位公民都要做文明有礼的中国人，做有素质有修养的中国人；建设社会主义文化强国，增强国家文化软实力，为人类文明进步做出更大贡献。“和谐”即和睦协调，是社会价值目标，要求人与人、人与社会、人与自然和谐共生。纵观中国传统文化，物质利益原则是中国传统文化内容中的一个重要方面。《管子?形势解》：“主之所以为功者，富强也。故国富兵强，则诸侯服其政，邻敌畏其威”。人不可脱离物质利益而存在，因此，富强就继承了传统文化中的物质利益原则。“和”的最基本的意思就是和谐、和平。《国语》称“以他平他谓之和”。“和”在中国文化里既指人与人之间的和谐，也指人与自然之间的和谐。“和谐”就是中国传统文化中的“贵和尚中”思想的现代价值，当代中国追寻的文明社会就是要继承并发扬中国传统文化中“和”的先进文明，传承民族精神，使民族精神走向世界。
2、社会层面的“自由、平等、公正、法治”
“自由”在政治社会意义上是指法律规定之下的公民的政治自由，享受政治自由是国家公民的一项基本权利；公民在人身行动、个人发展、利益表达、思想和信仰等方面的自由权利；“平等”是指人人生而平等，人与人虽有年龄、性别、职业等差别，但每一个社会成员在经济、政治、文化和社会等发展上应当具有相同的待遇和权利。“公正”就是指公平正义，要保证社会成员享有平等的机会，强调机会、程序和结果的公平正义，使人们获得各自应得的权益和结果。“法治”是指要坚持法律至上，法律作为一种国家强制力不允许任何个人或团体凌驾其上，同时要充分保障每个人的权利与基本自由的实现。传统价值观提倡“为政以德”、“法德互动”的政治伦理与社会主义核心价值观在社会层面倡导“自由、平等、公正、法治”的价值取向互通。“道之以德，齐之以礼，有耻且格”。[5]孟子又说：“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。”[6]善政得民财，善教得民心这样的“为政以德”才更具人民性和持久的生命力。此外，传统文化也并非没有法治的思想。孟子就指出“徒善不足以为政徒法不能以自行。”荀子较之孟子更为强调法治的重要性，并指出通过“法治”补充“礼治”的必要性和重要性。在社会层面上，法治与德治双向互动，将“公正、平等、自由”凝聚起来，就成为“法治”，“法治”的落实，就在于法制、法律体现出“公正、平等、自由”的导向，既固本培元，又有制度的保障。
3、个人层面的“爱国、敬业、诚信、友善”
“爱国”是对每一位中国人最基本最起码的要求，它是具体的，要求公民热爱祖国，自觉维护祖国的独立、统一、尊严、荣誉和利益，并愿意为祖国的发展和安全贡献力量。“敬业”是职业道德，要求人们干一行，爱一行，精一行，忠于职守，提高技能，努力在平凡的岗位上作出不平凡的业绩来，精益求精，敢闯敢干，开拓创新。“诚信”即诚实守信，它主要是强调人与人之间相处的道德准则和行为要求，要求以信立业，以质取胜，讲信誉，守诺言，要言而有信，要言必行、行必果，要信守诺言，没有隐瞒欺诈等行为。“友善”则是公民在处理个人与他人关系上应遵循的行为准则，要求人们修身律己，人与人之间相处要做到与人为善，以友爱之心真诚相待，更要尊老爱幼，助人为乐。中国传统文化中的爱国主义情怀振奋人心。不论是屈原的《离骚》还是岳飞的《满江红》，不论是无奈还是慷慨激昂，都淋漓尽致的表现了爱国主义；更有顾炎武在《日知录》中提出了“天下兴亡，匹夫有责”的“大公”思想。孔子的“仁”不仅要内化于心，更要外化于行，即：要践行“五德”，即恭、宽、信、敏、惠五德。“敏”是勤敏，对待工作和事业更要勤敏，战战兢兢如履薄冰、如临深渊。“信”是为诚信，言必信行必果，尊重别人也是尊重自己，“人而无信，不知其可也。”（《论语?为政》）。“惠”是惠人，对人态度敬重，以礼待之，宽容友善；惠人的更高一层面是“行忠恕之道”即：以己之心度人之心，以“亲亲”为基础，推己及人，达到“泛爱众而亲仁”的理想境界，进而构建“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的和谐社会，理想社会。所以说：“能行五者于天下为仁矣。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（《论语?阳货第十七》）社会主义核心价值观都体现了传统文化中人格修养的要求。“诚信”是“友善”和“敬业”的基础，“诚信、敬业、友善”融合到一起的最高境界就是一种爱国情怀。社会主义核心价值观就是在传统文化精髓的基础上发展和建立起来的，社会主义核心价值观也是传统文化的当代体现。
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