谈和谐社会与个体道德信念

谈和谐社会与个体道德信念

摘要：和谐社会是一个道德社会。和谐是个体道德信念的重要内涵和应有之义．也是人们追求的理想目标。通过分析个体道德信念与和谐社会的关系．提出确立个体和谐道德信念的方法和途经。

关键词：和谐社会：道德：信念


　　在社会主义市场经济条件下，构建社会主义和谐社会，是历史发展的必然，是时代进步的要求．也是民族振兴的需要。和谐社会的构建．既是一项社会人文精神内涵更新、国民性积淀和改造的全民工程．也是社会成员群体的生存理想、价值信仰、道德信念等重新构架、重新确立的过程。在这一过程中．从个体“人格”的成长，逐步走向群体“共同信仰”的生成．再到“国格”的确立，既是道德社会形成的最终目标．更是人文精神教育的重要途径。
　　1个体道德信念的确立对于构建和谐社会的重要意义
　　和谐社会就是社会共同体内各个方面、各种要素处于一种相互依存、相互协调、相互促进的状态。党的十六届四中全会提出了“构建社会主义和谐社会”的社会发展目标，这充分反映了我们党与时俱进的理论品质。社会主义和谐社会的六大特征“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处”中，蕴含着明晰而深刻的道德要求。
　　和谐社会是一个道德社会。道德社会不仅是每一个时代的追求，也是人类社会的一个永恒追求。实现社会和谐，始终是人类孜孜以求的社会理想。古希腊伟大的思想家亚里士多德把道德提升到空前的高度，他认为所有的学科、所有的学问都为了实现某种“善”而存在，而且政治学是最高主宰的科学，因为伦理学是研究个人的“善”．而政治学研究的是城邦的“至善”。他所认为的政治目的在于实现道德社会。不光是亚里士多德，从古今中外关于理想社会、和谐社会的历史构想和物质实践中，我们都可以真切地看到：和谐社会既是人类社会发展的理想目标．也是社会发展的价值取向。虽然每一个时代所追求的道德的“善”的内容有所不同．但都反映了人类的认识水平在不断地提高。
　　我们今天对于“善”的道德内容已经有了更深刻的认识。就当前我国的社会发展而言，社会主义和谐社会就是我们今天所追求的“至善”．这也是我们在社会实践中积淀的新的理论思考。
　　构建和谐社会离不开社会成员所确立的道德信念。道德信念居于道德品质形成的核心地位。道德信念是指对道德理想、道德观念和道德准则的正确性的笃信，以及相应的道德义务的强烈责任感。它具有稳定性、综合性、持久性的特点。道德功能的发挥是通过道德评价来实现的，信念在道德评价的过程中起着无法替代的自觉性和深刻性的作用．是个人道德行为选择的内控力量。
　　形成优良的道德品质，追求理想人格是和谐社会的必然要求，而道德品质形成的关键是个体信念的建立。个体信念的确立，有助于人们实现相互之间交往的和谐，同时也会成为整个社会成员群体行为约束的价值规范和共同信仰。当追求和谐社会的理念一旦上升为每一个公民的道德信念的时候．追求和谐就成为每个社会成员的内在要求和心灵自觉．进而个体形成强烈的责任意识和责任感。以此作为道德行为的内控力量。尤其是当这种信念为全体公民所认同并作用于其行为选择的时候。优良社会风气的形成及和谐社会的构建便成为一种必然。
　　引导个体确立健康的、坚定的、符合自我成长要求和社会文明需要的牢固道德信念．是构建社会主义和谐社会的重要途径。改革开放以来．中国社会发展和文明进步的成就举世瞩目。但在经济高速发展．人民生活水平迅速提高的同时，非经济问题也愈显突出，各地区、社会阶层贫富差距拉大，人口、经济、环境、资源矛盾突出，德治和法治、公平与效率等问题还远没有解决好，造成了当今社会的种种不和谐现象，而要实现人与自然的和谐共处、宏观社会的可持续发展、人类精神家园的重建等，更是任重而道远，需要几代人的艰苦奋和不懈追求。在这种大背景下，社会需要道德的规训与引导，个体的心灵更需要信念的支撑和鼓舞。人们一旦为追求经济利益而置道德于不顾，最直接受损的就是道德价值信仰．由此引发道德信念的危机，造成对和谐社会构建主旨的背离。要建设和谐社会，其社会成员必须具备与之相适应的道德品质。唯有其具备了内在的道德品质．和谐社会才有得以建设的主体性要求和前提。因此，重建和谐的个体道德信念对于人与人、人与社会、人与自然关系等有着重要的无可替代的作用。
　　2确立个体和谐的道德信念应处理好几个问题
　　2．1树立科学的和谐观
　　和谐不仅是一种社会理想，同时又是一种生存状态。它不仅仅是指涉人类社会．还包括着人与自然的和谐。它指的是整体的、普遍的和谐。因而，树立正确的、科学的、符合宇宙万物运行规律和人类社会发展规律的和谐观．既是一个世界观的问题．同时又具有方法论的意义。
　　例如中国的传统儒家文化认为：“乾道变化，各正性命，保和太和，乃利贞。”(《周易·乾》)天道的大化流行，使万物各得其正(位)，保持这种完美的和谐，万物就能顺利地发展。个体的和谐形成整体的和谐，又有利于个体的和谐。要“亲亲而仁民．仁民而爱物”(《孟子·尽心上》)，做到“万物并育而不相害，道并行而不相悖”(《礼记·中庸》)，由自身而推及到他人，再到万物，最后达到“保和太和”而与天、地、人、物一体，趋向于保持整体的和谐，人达到了最理想的境界即“天人合一”。这就是儒家走向和谐的路径。众所周知，在整个中华文化的历程中，和谐文化作为一种社会道德信仰，曾经长久地存留于不同时代，并成为社会成员的一种集体记忆渗透于社会无意识层面．中华民族的多元地域文化交汇、儒道释等文化思想相生相随、近代中学和西学的融会贯通等等，都体现着华夏民族和谐的宇宙观、文化观和社会观念。
　　当前，要建设和谐社会．就是要尽量减少社会冲突和不和谐的现象。中国传统文化特别强调要注重处理好各种关系．禀持一种接受和尊重的态度，富有同情心和道德感。这样才能与外界融为一体。在平等的基础上来解决问题，最后达到“中和”境界。“致中和，天地位焉，万物育焉。”(《礼记·中庸》)自然和社会就都能和谐发展了。
　　2．2人际和谐
　　现代管理学认为，人是最可宝贵的资源。儒家文化也认为，“天地之性人为贵”(《孝经》)。中国传统伦理思想认为，“仁者爱人”。只有从“爱人”出发，才能达到“人恒爱之”的彼此相亲相爱的和谐状态在处理人际关系时“夫子之道，忠恕而矣。”(《论语．里仁》)提倡“推己及人”、“推恩及人”、“己所不欲．勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”强调以法度、准则度量事物，以自己的感受衡量理解他人．运用忠恕的精神来处理人际关系，做到“君子而时中”．“君子和而不同”(《论语·子路》)，这样就实现了仁德，人们的道德觉悟就得到提高．人与人之间的摩擦、冲突就会减少，和谐的人际关系得以形成。就个体道德信念的树立而言，这显然是人的主体性发挥的一种体现，正所谓“人能弘道，非道弘人”．在处理人际关系的时候，具有社会性的人应该视和谐人际关系为个体生命力的延伸。我们在分析当前的“韩流文化”时，就会看到韩国文化深受儒家伦理文化传统的影响，讲求家庭伦理的情感力量，以此来促进现

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