论个体生命和谐与社会和谐

论个体生命和谐与社会和谐

摘要：和谐社会必然是一个以人为本的社会，社会和谐的基础是一个个自身和谐的生命体。离开对尘世飘泊灵魂的安顿和终极关怀，离开对现实个体生存价值的卫护和关爱，离开对个体生命精神的激发和张扬，构建和谐社会就失去了目标和动力。


关键词：老庄；个体生命；社会和谐

　　　　
　　构建和谐社会，是中共十六届六中全会的重要决策，是继建设小康社会之后的又一重大战略举措，目的是在经济迅速发展的同时，促进社会的全面进步和人的全面发展。社会和谐的基础是个体生命的内在和谐，没有个体生命的和谐，社会的和谐既不可能也不会长久。这个问题的重要性在一个时期以来被忽略了，其带来的后果相当严重。本文试就个体生命的和谐与社会和谐问题谈些一己之见，以求教于同行方家。
　　
　　一、重视个体生命和谐的老庄理论
　　
　　重视个体生命和谐，是老庄道家思想的价值旨趣,它不同于儒家的道德本位,也不同于法家、墨家的功利本位,而是以个体生命为本位,以完善个人的自由无拘的自然天性为目标的人本主义，它所流露出来的是对个体生命存在的现实关怀和终极关怀，所张扬的是人道主义精神。在老庄看来，整个宇宙生命大化流行，生生不息，机趣盎然。这种充塞于宇宙之间，贯注万物的力量，来自于生命本源的道。道孕育了天地万物，因而万物都秉道而赋有生命。而万物之所以有生命，在于万物皆不离道，因而道存在于天地万物之中，万物的生机所体现的正是道的生命性。由此，老庄道家充分肯定了天地万物的生命价值。
　　老子认为，由道产生的宇宙大化中，要使个体生命有所依归，就必须体察“道法自然”的原则，用道的自然无为属性——节欲、守静、谦德与个体生命相贯通，完善个人的自由无拘的自然天性，希图达到圆融道的和谐境界。老子按照道的属性，把个体生命与道贯通为原则，要求用节欲来保持精神上的自由，通过守静来使身心达到统一或圆融于道境，还要求在与他人和社会互动中具有谦德。如此，老子在人与自然、人的身体与精神、人与社会方面达到了和谐统一，将生理——心理——社会三者联系起来，形成了完善个体生命的理论，其中以体道为基础，以用道为方法，以达道为目标。
　　庄子推崇个体生命的思想来源于老子，但他的思想却比老子的思想更进了一步，他把老子的自然无为发展为逍遥自在。这逍遥境界既是对个体生命自由精神的张扬，也是为个体生命提供一个安身立命之所,为飘泊的灵魂建构了一个精神家园。
　　人类个体生命的法则来自于宇宙生命的法则。庄子认为，构成宇宙本体的是阴阳之气，“两者交相成和”，生育万物，万物的生成，是阴阳之气的聚合，而万物的灭亡，则是阴阳之气的离散。如果“天气不合，地气郁结，六气不调，四时不节”（《庄子·在宥》），或者“阴阳不和，寒暑不时”，则“必伤庶物”（《庄子·渔夫》）。人的物质生命运动同自然天道规律是一样的，“人本无生无形无气，杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生” （《庄子·至乐》）。人之生，气之聚，“聚则为生，散则为死”（《庄子·知北游》）。因此，人类个体生命应以宇宙生命来滋养自己的精神。在这一意义上，人类个体生命精神与宇宙生命精神是合一的。人类个体生命精神得宇宙生命精神之精要，从而与宇宙生命浩然同流。中国人恰恰是在宇宙生命的意义上，领悟自己人生价值和意义，而人生之“道”恰恰是天地万物生命之“道”。人类个体生命是宇宙万物同体的生命，自然无为是天道和人道的共同规律，故人应顺应自然,合乎自然，人与天一。人类个体生命只有在这种最高存在的意义上，才可能获得永恒的终极价值。
　　庄子追求个体生命精神的自在逍遥，是以个体生命得以延续为前提，而使个体生命延续的方法就是养生。庄子的养生理论有养形和养神两个方面。养神是从心理上进行防护保健，以便从中产生出延缓衰老的积极成果;养形是在养神的基础上进行多层次的身体保健以求延缓衰老。通过养神与养形，人有了健康的心理和生理，就会有健康的生命，从而长寿。庄子是我国最早从形神两方面来描述概括人的生命活动的哲人。《庄子·徐无鬼》有“劳君之神与形”，《庄子·在宥》有“女神将守形”，“抱神以静，形将自正，必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可长生”。在庄子看来，形是指人的生命存在的物质方面，神是指人的生命存在的精神方面，形与神作为人的生命存在的两方面互相区别又互相依赖、互相作用。庄子正是从人的形神两方面来探讨养生之道的。不过，就养神和养形两者相比较而言，庄子更注重养神，《庄子·天道》说:“形得仁义，神之末也。”《庄子·刻意》说:“纯素之道，唯神是守。”老庄注重个体生命的康健与和谐，是缔造人与自然、人与人和谐的基础和前提，是我们今天构建和谐社会可资借鉴的理论资源。
　　
　　二、社会和谐的创造：需让个体生命回归自然宁静
　　
　　老庄重视个体生命的自然属性，要求遵循自然之道养生，体悟道的精神，提升个体生命的精神境界。但是，我们长期坚持的唯物性的思想文化，却把所有追求心灵体验的东西都称为唯心主义加以排斥，只是认为人是一种能制造工具的动物，是一种根据需要实行以物易物的社会关系的人。在这种社会关系中，人与人的情感关系，人与人交往中所需要的那份心灵的相和等等都被淡化了。我们现行社会推行的文化教育，就忽视了人还有一种心灵的追求。失去对心灵的认识，人的生命就会躁动不安，人只能生存在碌碌的奔命之中。君不见，马路越修越宽，而车子越来越多，塞车现象越来越严重，行进速度越来越慢，路边行人吸入的空气越来越呛鼻；君不见，社会分工越来越细，工种越来越多，但就业压力越来越大，文凭要求越来越高，生活节奏越来越快，工作压力越来越大，心理负担越来越重。因此，不少人得了一种时髦病——“现代病”，又称为“心理应激反应综合症”。这病症表现为心身疲惫，神情倦怠，精力枯竭，从而导致失眠多梦，心情浮躁，神思恍惚，神情憔悴，似病非病，爱发脾气,对外界事物兴趣减退,对工作心生厌倦,性功能下降,月经失调，产生无名低热等。有专家说，这种伴随着社会快速发展而出现的新病症,往往与人的工作和生活快节奏,及人长期、反复出现的心理紧张因素有关,如担心被淘汰、被轻视,不得不承受心理压力,及对自己期望值过高,都可能引发该病，它多发于白领人士、企业管理者及教师等岗位人员。为什么社会越发展，而人却越活越累了，难道能靠大小广告中宣称的补肾药来重振男士的雄风？或是用据称无所不能的减肥美容药来拯救女士的曼妙姿容？我们真应该问一问，人为什么活着，活着的人到底需要什么？
　　在人类社会的发展中，社会文化积累不会停止，人类探究自然与社会问题的脚步不会停止。相对于这一切，一个人的生命却是有限的，每个人所能思考的问题也是有限的，生命的活力也是有限的。在这个有限的过程中，每个生命在追求中也需要一份宁静，需要一份寄托，需要一种认知上的归宿。但是，当今的文化建设不重视这些，社会也缺少这种认识上的道德崇尚。

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