浅谈传统文化与现代化的共时性
文化活动既然是人类的生存运动，这种生存活动的根底既然是“文化构成的方式和习气”，那么，文化活动的第一方面首先就是表现“文化构成的方式和习气”，传送前人生存活动的经历和经验的传统文化。这是人一出生就置身于其间的、不可超越的。“人要成为全面的人，只要生存于承当了传统的同类群体中。人的文化方面只能以这种方式开展。”人要生长，“个体首先必需吸收与他相关的文化传统。个体首先必需爬上他出于其中的文化高度。”这阐明，传统文化一方面是前人生存活动的结果，另一方面也是一种学问、价值、意义，是前人生存活动的聪慧的结晶。依照伽德默尔的见地，人作为有限的存在，是处于传统文化之中的，不论他能否理解这种传统文化，也不论他是同意还是反对，他都不可能超越传统文化的观念认识。我们一直只能在传统文化中停止了解。不论认识到与否，传统文化总是影响并构成我们，一直是我们的一局部。它当然不会是躲在长远的过去，而是就存在于人的每一个生长阶段，就存在于人当下的生存活动中，存在于这种当下的生存活动的方方面面里。传统文化是我们停止思想的前提。我们固然也有许多无法控制的成见和思想定势，但我们必然要调整、修正、剔除和补充它们，在此根底上展开新的思想活动。这种新的思想活动及其成果马上就构成传统文化的一局部。思想转化为行动，行动产生成果，我们就这样也参与了传统文化的发明。传统文化就是这样存在、开展和持续下来的。传统文化还是使社会的各个局部、使社会的各个开展阶段坚持严密联络和统一性的东西，是社会开展的基因。它从物质技术、行为标准、肉体认识等等层面表现出来，集中表如今言语符号、思想方式、价值观念等等方面。这样看来，文化包含两局部：作为文化活动的结果的这一局部，是传统文化；作为对传统文化停止修正、补充、更新的另一局部，就是现代化。它们作为文化的一体的两面，是共时态位置居于个人、社会当下的生存活动的方方面面里。换句话说，传统文化、现代化共同构成了人的生存活动的自身。为此，应该防止堕入对传统文化与现代化作“时期化”了解的误区：把现代化仅仅看作一个时间概念，一个历史时期，一个继传统文化之後的时期，而在此前存在、发作的一切事情都必然属于传统文化。关于这一点，福柯在《什么是启蒙》一文中谈及对现代化作时期性的了解时曾经指出：我们不应该将现代化仅仅看作一个处于前现代与后现代之间的一个时期，而更应该将其看作一种态度，而这种态度不是谁都有的，也不只仅局限在某一个特定的时期。这是从个人对生存活动的态度来说的。著名后现代思想家、加利福尼亚大学的霍依教授则说得愈加富有哲理意味：“依照我所提出的后现代主义观，称福柯为一个后现代思想家并不意味着他的同时期人和幸存者同样也是后现代主义者或必需成为后现代主义者。历史的中缀不是同时发作在每一个人身上的，也不是同时发作在一切中央的。同一个人、同一种纪律或设置在某些方面能够是传统的，在某些方面能够是现代的，在另一些方面能够是后现代的。”这个说法言之成理而且能够自创来了解传统文化与现代化的关系。之所以人们会把传统文化和现代化的关系了解为时期化的历时性关系，首要的缘由是把传统文化和现代化作了实体化的了解。这有两种表现：一种表现是企图到前人遗留下来的书面文献资料中去寻觅传统文化。这就把传统文化当作了一堆僵死的、既定的、静止的、封锁的东西，进而以为，传统文化是可有可无，最好是不用要糜费人力、物力、财力保管的可丢弃的东西。由此动身，人们还以为：古代书面文献资料所表述的传统文化，比我们本人所晓得的更分明、更值得置信。其实，且不说这个观念只留意到了历史的描绘性而未触及其解释性，只说它还疏忽了一个最根本的事实：古人书面文献资料所记叙的东西，有的只是纸上谈兵，有的不过是无法完成的或原本应该完成却并未完成的理想，有的则是虚伪的或言不由衷的掩饰，还有的只是一家之言或从某种立场动身的、有倾向性的、为某一群体利益效劳的`主张，……。另一种表现是把传统文化当作现代化的阻力和障碍，把传统文化当作理想中的问题、消极的东西、社会的暗淡面、一切不如意的东西的替罪羊或发作的缘由，总之，把理想中的一切问题都归咎于传统文化。例如胡适说：“一面学科学，一面恢复我们固有的文化，……这条路是走不通的。假如过去的文化是值得恢复的，我们今天不至于遭到这步地步了。”在这种观念的指导下，要停止现代化，就要彻底肃清传统文化，“不破不立”，五四时期的“打倒孔家店”、“消灭汉字”等等口号，文化大反动中的诸多做法就是这样。这钟观念过火夸张了传统文化的力气，把传统文化看作文化的全部，把传统文化视为原封不动的东西，最终必然要招致历史虚无主义。而且，假如传统文化真的都是现代化的阻力，那就意味着过去与如今必然发作了绝对的质变，过去与如今毫无共同性。这在事实上存在吗？假如供认过去与如今还几有一些共同性而坚持传统文化是现代化的阻力，那么，就意味着古人、前人必然是无能，至少是不如现代人。我们能找到充沛的事实根据来证明一切的古人、前人在方方面面都不如一切的现代人吗？把传统文化当作现代化的阻力和障碍的观念，实践上是怯孺和懒散的表现，是企图以此推脱本人肩上的义务和义务的想法和做法。而且，在理想中，颂扬和批判传统文化这两种状况常常同时存在。这阐明，怎样在历史与理想、传统文化与现代化之间划分义务与荣誉，这关系到历史、文化研讨的科学性和严肃性。其实，历史和传统文化既不承当义务，也不享有荣誉。承当义务或享有荣誉的，只能是各个时期的人。这两种表现都疏忽了，文化既然就是人的生存活动和内蕴于其中的学问、价值、意义，那么，它就只可能是由不同人的或同一个人的各个方面的生存活动关联起来的关系网络，也就不可能是实体。它是详细的、与时俱进、因人而异的。文化就是这个关系网络的调控配置，其中的一切都要依据详细的场景、局势和参与其间的人的状况来肯定。基本谈不上有所谓最好的文化，以至也谈不上有不错的文化。
传统文化是“文化活动的方式和习气”，不是实体，因而只能在现时辰的人们的生存活动中去寻觅。这样，“传统文化能否有利于现代化”或“传统文化是现代化的障碍还是动力”等等这一类问题，就是大而无当的假问题、不科学的问题。真正的问题是：传统文化的某一局部能否、以何种方式、在多大水平上影响、限制着我们特定方面的生存活动？我们怎样去超越它在特定历史条件下所构成的局限性？由于把传统文化和现代化作了实体化的了解，就招致人们常常企图寻觅、确立一个独一的规范以便把所触及的东西肯定地归类于传统文化或现代化中。例如，有人把洋务运动、袁世凯的变革、同治中兴的一系罗列措划归现代化，而另一局部人则坚决反对。有人以为，辛亥反动是现代化的行动，但另外的人则指出，辛亥反动前期思想中的大汉族主义、种族复仇主义的存在阐明不能简单地把辛亥反动归入现代化。在这些争论背后，都是企图寻觅一个独一的断定规范以便把所触及的东西肯定地归类于传统文化和现代化中。其实，这样的规范，假如说存在的话，也不是独一的。由于对传统文化和现代化的所指，不同的人因立场、审视方位的不同，有不同的界定。这也意味着，对传统文化和现代化不能简单地作整体化的笼统讨论，假如这样，就在本质上把传统文化和现代化都视为一个逻辑上周详严谨的、笼统的、统一的整体，从而以为，每个民族只要一个独一的传统文化，而且至少到目前为止就是这个样子；现代化也只要一个独一的形式，欧洲社会自然地具有完成现代化的潜力，现代化首先在欧洲发作是历史的必然，要停止现代化就要在各个方面都以欧洲社会为典范来一番洗心革面的“反动”。这种观念实践上是把文化复原为天文要素和社会要素。
事实上，把传统文化和现代化的关系作时期化的了解，就是假定“时期”在天文上和文化上是绝对同一的统一体或前后完整分歧的整体。这样的假定显然是不能成立的。由于，文化的开展有不均衡性，这包括文化各个子系统开展的不均衡性和文化开展的个体、群体、地域、民族、国度的不均衡性。这样，文化发作、存在和开展的共同性就不能被无视。把传统文化和现代化在时期化的了解的观念同时还无视了，每个民族的传统文化都是多姿多彩的，远远不是一个逻辑上统一的整体。文化既然是人的生存活动自身，那就不可能是笼统的，而只能是详细的。现代化作为文化中的一个组成局部，当然也不可能是笼统的。既然是详细的，那么，在不同的国度，由不同的人所停止的不同的活动，其现代化就不会是只要一个形式，同样也是五彩缤纷、各具特征的。这样，对传统文化和现代化的讨论就不能再用整体性的思想形式作泛泛而论，而要在不同的个人、群体所特有的不同的生存活动中停止详细的深化研讨。
由此可见，企图对传统文化停止重新梳理和解释，使之由障碍转化为动力的想法和做法是不对的。近代所谓的“整理国故”运动和新儒家的“发明性转换”所遭遇的为难和难堪就是典型的例子。其实，对传统文化的理性化、逻辑化、规律化，实质上都是把传统文化目的化、客观化。由于理性自身就是近代西刚才产生的舶来品，并非西方以外的民族的传统文化所共有；逻辑固然准绳上说是多元的，但实践上现代人所用的都只是西方所继承下来的亚里士多德的方式逻辑，而中国古代的逻辑则是辩证——墨辩逻辑。各个民族的文化开展都有其特殊性，要找出一切民族文化都共有的规律不是短时间内经过研讨一两个民族文化的开展就能办得到的。这样所梳理和解释出来的东西，当然也只可能是为特定的人的某些方面的生存活动效劳的一种意义而已。但应该指出，如此固然能够开掘、拓展出一种新的意义的源泉，但常常愈加可能遮盖、损伤了既往时期活泼的生命运动和富有的肉体生命。维特根斯坦後期主要攻击的对普遍性的盼望，应该不时地警觉。
上面我们从理论上阐明了，坚持对传统文化和现代化作历时性的了解是错误的。在事实上，假如坚持用这样的观念去剖析问题，就必然把传统文化与现代化的关系的若干侧面作了二元对峙的了解。这里只谈三种表现。
第一种表现是肯定与否认的绝对化。这主要是针对传统文化而言，但批判现代化的也不是没有。对传统文化作绝对肯定的，常常主张一切古已有之，只需中本西用、中体西用、夷为夏用即可。否认传统文化的，常常以为它是糟粕，主张与传统文化彻底分裂，全盘西化。其实，对传统文化与现代化作肯定或否认的了解是错误的。传统文化与现代化是相依共存的。传统文化是人终身下来就不得不生存于其间并受其限制的东西，不管你肯定它而把它捧上天，你都无法从中得到什么额外的收益；不管你否认它而把它贬低得一文不值，你也无法完整摆脱它，照样要受它的限制。对传统文化的肯定或否认也不是停止现代化的逻辑前提或行动的必需的第一步。同样，对现代化作或不作肯定也都无关于它存在于人们当下的活动中这一事实。魏源说过：“执古以绳今，是为诬今；执今以律古，是为诬古。诬今不能够为治，诬古不能够为学。”当然这不是说搞现代化能够不思索传统文化，而是说，传统文化与现代化，重要的不是经过肯定或否认而比拟孰优孰劣，孰重要孰不重要或停止取舍，而是要在人们当下的活动中来讨论它们之间的关系。这种讨论，就不是所谓整体性的泛泛而论，而是详细的、部分的、深化细致的理论与操作。再则，传统文化和现代化既然都是人的生存活动的组成局部，那么，也就不可能只取其一而舍其二，它们都是无从取舍的。
第二种表现是厚古薄今与厚今薄古。这是前一种表现的转化方式，不用再作剖析。
第三种表现是以为，传统文化是“源”，现代化是“流”，有了“流”就能够不用再去为“源”伤神费力。从传统文化与现代化的共时态来看，这种“源”“流”观是不能成立的。
【浅谈传统文化与现代化的共时性】相关文章：
5.浅谈音乐的性作用
8.浅谈中国传统文化