浅析艺术的本质

时间：2024-07-23 13:25:25 赛赛艺术学毕业论文我要投稿

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浅析艺术的本质

　　艺术本质是精神和物质。熟悉和实践。再次和表现。理性和感性。抽形和形象的高度统一。在当代的现实世界里，是中西方艺术本质论的高度统一。以下是小编整理的浅析艺术的本质，希望对大家有所帮助。

浅析艺术的本质

　　“艺术是什么？”这一艺术定义问题本身作为一个传统的形而上学的命题，与“美”的定义等问题一道，在西方现当代美学尤其是英美分析哲学美学中成为一个主要的问题，并且已被认为是一个没有实体的自我循环的假命题而多被诟病。此前从狄尔泰已经开始对艺术的本体问题不作追寻，他的探讨退出了本体问题而讨论艺术的意义。他认为艺术在上下文中才有意义；艺术在特定的历史中才有意义；艺术在人们的兴趣（关注）中才有意义，因此不存在没有前提（先决条件）的艺术。分析哲学的先驱乔治·E·摩尔认为，“美”不是一个自然客体，故不能采用像自然科学下定义的方式来加以界定，而只能采用直觉来把握；早期维特根斯坦也认为美属于不可言说的东西，对不可言说的东西，人们只能保持沉默。著名分析哲学家艾耶尔则断定，由于美学的命题基本上没有实指，所以都是“妄命题”。因此，美国美学家莫里斯·韦兹和肯尼克，都根本否定给艺术下定义的做法，宣称艺术是不可定义的。所以，在这些理论来看，艺术什么也不是，什么都不是的就是艺术，艺术的本体在它的宾词后没有成立的可能性。

　　但是这种没有可能的可能性，恰恰是我们思考的起点。对艺术的本质问题的追问的不可置否性，在现代艺术中显示的最大意义，就在于它显示着并不具有实体的艺术，也就是这种无有的存在，如何在人的心灵中变现为实体的艺术活动、艺术家和艺术作品。很显然，面对“什么是艺术”这类问题，我们并不是要放弃对艺术的追问，而是要改变这种本质主义的追问方式，必须首先思考艺术之为艺术的心灵特质，放在对人的艺术活动的考察上，使我们的思考直接从“什么是艺术”的问题前的问题开始。通过艺术活动的分析，进而从艺术作品、艺术家、艺术接受等所有的艺术活动的相互关系，也就是艺术与心灵的关系中去寻求艺术的意义。

　　艺术和艺术作品

　　探讨艺术问题，通常我们首先从分析艺术作品入手。根据经验，我们很容易判断出艺术品与非艺术品，我们在聆听音乐、欣赏绘画、阅读小说、观看舞蹈等艺术活动中，不假思索地认为它们都是艺术品，而且我们会有意识地去评判它们的艺术水平的高低。但问题也就随之产生了，我们凭什么说它是艺术品或是非艺术品，如果作为艺术品，它们的水平高下是如何确定的，我们判断的基准在于什么，也就是说，艺术作品是什么？这个问题的内在含义也就是，在我们所面对的众多物品面前，如何判断哪个是艺术品，艺术品符合什么条件才能被称为艺术品，我们怎样确定艺术品的水准的高低。显然，我们通常的判断是建立在对作为艺术品的基本构成的涵义的理解上，这种判断在我们当下的话语系统中是有效的，比如在特定的时限或氛围中，可是一旦超出这个范围，问题可能会变得复杂起来。究其实，我们对艺术品和非艺术品的追问，回到根本上也就是对艺术问题的追问。因为我们在划分艺术品和非艺术品时，我们已经存有了艺术的观念在指导着我们这样做，不管这种观念是有意识还是无意识地支配着我们。这就是说，我们对艺术品本身的追问，也就隐含着对艺术问题的追问。所以，探讨何为艺术作品的问题，实际上也就成了艺术探讨的奠基性问题。但这一探究从一开始就显得困难重重，问题遍布。

　　自柏拉图、亚里士多德开始的艺术“模仿说”是雄霸西方千年的艺术理论，模仿说被作为经典的艺术理论在东西方产生了极大的影响，但实际上这一理论是直接以艺术作品为逻辑起点来探讨艺术的。柏拉图认为，世界的本质是理念，现实世界是对理念世界的模仿，作为艺术的艺术品又是对现实世界的模仿，这种模仿也就是不真实的、虚幻的。另一位哲人亚里士多德则肯定了现实世界的真实性，因而也就肯定了模仿它的艺术的真实性。后来古罗马美学家贺拉斯也继承了艺术模仿说，直到17世纪，古典主义艺术家们还提出了“艺术模仿自然”的原则，以再现现实为宗旨的现实主义文艺可以说是模仿说的最高发展阶段。虽然，随着西方现代艺术的崛起，在各种全新观念的冲击下，这一理论遭受严重的挑战而变得如此不堪，但在我国当代的一些僵化和陈旧的艺术理论中还有极大的市场，以一种变形了的“反映论”艺术观的面目出现。这一理论探讨的是艺术的本质问题，但实际上却是从艺术作品的问题开始的，分析了艺术作品和自然、理念、事物的关系。模仿说把艺术与现实世界联系在一起，把艺术看成是再现和认识世界的一种特殊的方式，从艺术作品产生的源泉来把握艺术本质。然而，其根本问题在于，一方面它把艺术局限于“模仿”世界的认识论范围；另一方面，它忽视了艺术创造的主体性。根本的问题也就在于把对艺术的探讨以艺术作品为逻辑起点，这样自然就把艺术的问题置换为艺术作品的问题。显然，严格地讲，艺术和艺术作品是有差别的，这样一来问题就变得含混了起来。

　　因此，从艺术作品作为逻辑出发点来探讨艺术的本质的主要问题就在于，这种探讨首先就预设了艺术是一种现实的存在，认为艺术品是一种区别于自然、理念等的存在物，然后去探讨它和世界的特殊的联系。但在这其中有两个不可回避的问题：其一也就是我们在前面提到的，在艺术之所以成立的预设中也就包含着艺术之为艺术的本质主义假定，反过来正因为有了这种预设和前提，艺术作品才得以成立和显现。显而易见，这自然就导致了对艺术的真实意义问题的掩盖，其所探讨的出发点即逻辑起点是艺术作品而不是艺术，但我们可以进一步追问，这些艺术作品存在的逻辑前提又是什么？艺术作品是怎样从世界中剥离出来的？我们怎样认定这些悲剧、史诗、雕塑等就是艺术作品而不是其他？这样，艺术的意义的真正问题就掩盖在本质主义的预设之中了，艺术的问题就变为艺术作品的问题。其二，既然艺术作品是艺术的现实存在物，它是对世界的模仿，它所体现的是艺术作品和世界的关系，那么，在这种关系中，艺术家作为这种活动的直接介入者，他的意义又何在呢？艺术家在这种模仿世界或理念的活动中，不介入自己的任何理解而机械、本真地模仿自然或再现理念，这几乎是不可能的。反过来，恰恰是艺术家的活动，使得本真从遮蔽中绽出，使得艺术作品充满了生气，这样，艺术家的活动正是决定艺术作品水准高低的主导因素。

　　艺术的本质是什么

　　现代艺术包括文学、绘画、雕塑、音乐、舞蹈、戏剧、电影、服装设计、建筑设计等等。艺术是语言重要补充方法，就像讲话中我们会用大声代表生气，用笑声代表开心，用手舞足蹈代表焦急或者其他的心情来传递给对方。所以，每件艺术品都应该有它独特的诉求，这种诉求就是艺术的生命力。同时，艺术也指富有创造性的方式、方法。

　　艺术可以是宏观概念，也可以是个体现象，是通过捕捉与挖掘、感受与分析、整合与运用（形体的组合过程、生物的生命过程、故事的发展过程）等方式对客观或主观对象进行感知、学习、表达等活动的过程，或是通过感受（视觉、听觉、触觉）得到的形式展示出来的阶段性结果。

　　艺术的魅力是什么

　　指艺术作品对鉴赏者的一种强烈的艺术感染力。马克思在论述到古希腊艺术时，曾充分地肯定过古希腊艺术对后人的强烈的艺术魅力，说它在经过长期的历史之后，仍然能给现代人以巨大的艺术享受。

　　艺术魅力在一定意义上是永久性的。而艺术终究体现的是人格，是高贵的人性，所以艺术魅力是艺术家，创作者通过某种手法展示高贵的人性，所以真正的艺术会感染人，提升人的境界。

　　艺术的特点是什么

　　艺术的基本特征：形象性、主体性和审美性。

　　艺术的主要特征

　　一、形象性

　　1.艺术形象是客观与主观的统一

　　2.艺术形象是内容与形式的统一

　　3.艺术形象是个性与共性禒统一

　　二、主体性

　　1.艺术创作具有主体性的特征

　　2.艺术作品具有主体性的特点

　　3.艺术欣赏具有主体性的特点

　　三、审美性

　　1.艺术的审美性是人类审美意识的集中体现

　　2.艺术的审美性是真、善、美的结晶

　　3.艺术的审美性是内容美和形式美的统一

　　艺术的本质解说

　　艺术的本质是不稳定的。凡是既定的经典艺术都是已死亡的尸体，捍卫一种艺术形态的无限有效和再现都是背离历史规律与文明本能的行为，如果文明倾向稳定的态势，那它在最初诞生那一刻就彻底死亡。因此，艺术必然对那些僵滞的文化、审美、制度和价值进行破坏，其本能目的就是激活文明不至于在稳定中走向终结。

　　艺术作为人类情感思想的表现载体之一，其材料类型各种各样，它们的物质属性恰恰跟艺术本质没有直接关系，如绘画材料与表演躯体不是艺术所关照的中心。艺术的本质是通过各种材料手段反映的意识世界，其主体最终是人。由于传统哲学在世界第一性上的决裂争歧，结果导致美学体系陷入神学绝对性与理性绝对性的夹缝中。直到存在主义哲学的出现，才逐渐还原了人的主体独立性与特殊性，它把人的存在先于自然本质，而本质先于存在被看作是一个普遍的自然现象，即它只适于物质，不适合于文明人特殊的存在体。不想传统神学将人作为神秘的它在，更不想物质主义将人定为一种自然的客在。

　　20世纪人类文化精神的演进，主要是艺术与哲学对历史与文明、社会与制度的批判性构建。这就是艺术从审美功能转向社会学功能的新蜕变。艺术自身处于一种极为不稳定的状态，换言之，艺术的本质如同文明人的本质，其最高级的一面是最不稳定的活跃层面。其原始面貌也不再是本质的主体。艺术发展到当代，审美成为当代艺术最低级功能，它进而复杂到对自身的批判与颠覆。因此，艺术的本质是文明人的精神存在现象，是文明抽象的总和。那么，人作为意识存在的主体，他所对肉体与自然依赖不再是绝对的被动，自杀的自由意志在一定程度土消解了自然力的绝对性。这种意识存在的精神现象虽没能彻底颠覆自然的规律秩序，但对人的本身存在是彻底意志化。在常规的社会文明状态中，商品的最高级形态不再是使用与交换的物性价值，成为人们的社会精神价值存在的表现形态。

　　艺术是既定文明的死敌，即使最正确的道德行为、最健康的审美价值和最稳定的结构形态，均为艺术所不可饶恕的捣毁对象，稳定意味着文明的僵死与历史的终结。艺术最突出的新与旧的生死较量，从形式到内容都处于一个极度不稳定状态，任何一个社会的艺术在一定时间内保持相对的稳定性，那么，它的发展往往是相对缓慢的。战争是残酷的，再也没有比死亡威胁更能激发人类的智慧与想象、勇气与毅力。当代的资本主义文明呈现出一个稳定性，它与人类在艺术上创造力激情的萎缩有着内在密切联系。正如海德格尔所说：民主意味着资本主义的彻底终结。文明正是在不稳定中达到最终毁灭，可稳定则是提前的死亡。一位有天赋的艺术家，其求变求新的突破本能成为一种创作激情，这种原动力使他们对一切既定的审美规范、制度权威、形式风格和内容主题充满了敌意，从而造成艺术自身不断死亡与新生的蜕变性过程，它表现为文明不断演变的运动特征。

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