中医哲学与现代人生

中医哲学与现代人生

中医哲学与现代人生 ［摘要］ 中医源远流长，是一门具逻辑和富饶哲理的医学。其主要理论有“阴阳学说”、“五行学说”及“天人相应”，而中国社会与中医理论无不与“天-地-人”三才模式相呼应。现今备受关注的应激学说、生物全息论和亚健康，均与中医提倡的养生相吻合。《内经》云：“恬淡虚无，真气从之”。中医强调情志因素，治病先治心，强调心理与身体、人与社会、人与自然的协调，这正是健康人生的明证。

　　［关键词］ 中医；哲学；生物全息论；亚健康

　　Philosophy of TCM and modern life

　　［Abstract］ Traditional Chinese medicine （TCM） has been well established of long standing.It is a logical medical science full of philosophy.The main theories include “yin-yang theory”，“the theory of five elements” and “relevant adaptation of the human body to natural environment”.Both the Chinese society and TCM theories are invariably echoing to the three-talents model of “heaven - earth - man”.The current emphatic stress theory，as well as the theory of biology holograph and subhealth are all coincident with health preservation promoted by TCM.Internal classic states：“vitality complies with nonchalant and nihility.” The correspondence between man and the nature that always emphasized by TCM is actually a beacon lighting up the way forward to healthy life.

　　［Key words］ traditional Chinese medicine;philosophy;theory of biology holograph;subhealth

　　祖国医学源远流长，博大精深。始有神农尝百草为民创药方；扁鹊辨脉能预知生死；华佗刮骨疗疾。早期孕育于人类生活上获得的经验，发展成中药学、针灸、推拿等；其后更融入了不少古代哲理于一身，共冶一炉。中医认为天与地、阴与阳、人与自然界有着不可分割的关系。阴阳、五行、脏腑、经络学说更为中医注入生命力，使其成为更合乎逻辑而且具有饶富哲理的一门医学。

　　中国人与中医理论息息相关。不少人每天饮用的汤水，乃至一些补品和中成药，均或多或少成为人们生活的一部分，其个中蕴含了不少人生的道理。

　　1 整体观与三才模式

　　先秦时的中国，百家争鸣，不少重要的思想在那时萌芽，而中医学亦茁壮成长。中国的哲学对中医影响甚为深远。可以说，中医不少理论，融会了中国的思想与哲学于一体——中国人的心灵或多或少游刃于儒、释、道之间：儒家的忠孝仁义、礼义廉耻；佛家的慈悲为怀、普渡众生；乃至道家的清静无为、洒脱自在。中国人温柔敦厚，以客为大之心，在不少中药方剂中反映出来。中药方剂上的“君、臣、佐、使”，共冶一炉，发挥所长，互补不足，有“君子成人之美，不成人之恶”的美德。文化历史，往往能反映民族个性，而中医中药正是活生生的例子。

　　另一方面，中医理论亦包括阐释宇宙万物的现象发生、发展及变化的“阴阳学说”和了解万物运动变化关系的“五行学说”。当中亦有强调人与自然永恒呼应合一的“天人相应”，主张人和大自然息息相关，人体生理、心理、病理皆受自然界影响。其中的理论，若细细体会，亦含哲理：中医认为人体是一个有机的整体，脏腑之间、脏腑与体表组织之间既具协调作用，又互为影响；生活在自然和社会环境中，心理活动无不受外界环境影响，心理活动和生理功能势必相互关联。从生理上来说，人体由脏腑、组织、器官组成，各具不同功能，互相资助制约。相当于人于社会中，局部功能乃全体活动的一部分，生理上又紧密联系，在病理上更互为影响。

　　整体观是中医理论的重要特征。中医强调人的身心统一，《黄帝内经》曰：“形与神俱，乃成为人；如形与神离，则形骸独居而终。”《内经》成书在公元前475～前221年，距今已2000余年，它提出了“人与天地相应”的观点，认为人的生命现象是自然现象的一部分，强调人与自然是一个不可分割的整体，并认为每位医者均应该“上知天文，下知地理，中知人事。”“天文”、“地理”概指自然环境种种影响因素，“人事”泛指社会人际之事，小至于病人的政治、经济地位、家境遭遇及个人经历等；大至于社会政治、经济、文化、民风习俗等，这些内容均与人体身心健康有着密切关系。细菌、病毒等的邪气，心理、情志等的压力，无不都是在整体层次上的机体反应状态及其运动、变化。中医的整体观、和谐观，诚然是中国文化上的瑰宝。

　　反观自然界，存在着生物生存繁衍的条件，如阳光、空气、水、温度、磁场、引力场、生物圈、食物链等，其中出现任何变化，都会直接或间接影响人的生活活动。故社会环境变迁，政治、经济地位有异，在物质和身心功能上必有差异。生活紧张、人事繁琐、情绪波动，将导致疾病丛生。中医重视社会环境调整，改善生理、心理和病理，以达到防治疾病的目标。其实，中医自古强调全人疗护的医学模式，这是十分科学而前瞻的，远较西方“身、心一元论”领先提出。医学模式渐从传统的生物医学模式向“生物-心理-社会”模式转变，“健康”概念从单纯的“无病状态”，转为“身心健康与社会适应的良好状态”，这些无不和人与天地相应的天-地-人三才模式相呼应。中国哲学思想的“三才”：天、地、人是一个循环，人类在地球生活，与天和地有相互的对应和关联。
　　“天人合一”高度概括了中医学的整体观。人类生存的完整性应是物质和精神的统一与协调，许多疾病的产生，除了生物因素外，还与心理社会因素有密切相关的联系。有谓“七情致病”，既可直接伤及内脏，也可影响到相关脏腑气机，最后影响病情变化。

　　天人相应，不是空洞的说教，它在中医上有其特定的内涵。“天地之大纪，人神之通应也”《素问·至真要大论》，这里的“大纪”是自然界的大规律，即天地之道。故天人相应，即天地之大道与人的生存之道的相应。又因“人以天地之气生，四时之法成”（《素问·保命全形论》），故人的生存之道必须主动地顺应自然之大道，这两点是天人相应的基本前提。

　　自然界之道，有常亦有变。比如“春生夏长，秋收冬藏，是气之常也，人亦应之”（《灵枢·顺气一日分为四时篇》），说的是其常。“夫人秉五常，因风气而生长，风气虽能生万物，亦能害万物，如水能浮舟，亦能覆舟”（《金匮要略·第一》），这里的“害”和“覆”则是其变，即异常。自然界之道的异常，又包括太过和不及两端。如果进一步讨论，则“有未至而至，有至而不至，有至而不去，有至而太过”（《金匮要略·第一》）之说。这是张仲景以四时节气为依据，对气候变化太过、不及的具体分析。可见人生于天地自然之中，不仅在正常情况下要与自然界四时气候相应，更要在四时气候出现异常的情况下也能够做到相应。这就要求人必须掌握两方面知识：既懂得自然界四时气候的常、太过和不及之变，也要注意自身变化中的常、太过和不及之变。对于认识和防治外感病来说，人与自然双方的这六个方面是至为重要的。

　　“人与天地相参也，与日月相应也”（《灵枢·岁露论》）；“春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故于万物沉浮于生长之门”（《素问·生气通天论》）；“处天地之和，从八风之理，外不劳形于事，内无思想之患”（《素问·上古天真论》），均显示了中医强调人是自然界的一个组成部分，人与自然界之间是共生的，而不是对抗的关系。

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