谈庄子生态伦理思想研究
【论文关键词】庄子 生态伦理 德 万物不伤 至德之世
【论文摘要】庄子作为道家思想的集大成者,具有十分丰富的生态伦理理念。他认为自然之“德”乃是人类所效法的生命准则,要保有这种“常然”之“德”则需信守“无为”,尊重自然规律,持有“万物不伤”的生态保护理念,才能最终达到万物平等、和谐相处的理想王国——“至德之世”。
庄子作为道家思想的集大成者,他的生态伦理思想和他的众多理论一样,在中国传统文化思想中熠熠生辉。
1“德”之生态伦理观
庄子在为他的理想世界和理想人格命名时都曾用“德”这一概念,“至德之世”、“德人”、“德友”、“德机”、“德配天地”、“大德”、“厚德,’.“建德”、“全德”、“盛德”、“玄德”、“修德,’.“商德”、“天德”等词语充斥勺主邢全书。如:
生者,德之光也:性者,生之质也。(《庄子。庚桑楚》)
成玄英疏云:“天地之大德曰生,故生化万物者,盛德之光华也。”IjJ丹”“道”可以明,“德”同样可以“明”,二者作为阳力的外显特征大致无二。这说明道家始祖倡导的“含德”、“积德”、“修德”,皆有积聚体内生命力的意思。《庄子·天地》描述的“德人”亦可以引为佐证:
德人者,居无思,行无虑,不藏是非美恶。四海之内共利之之谓悦,共给之之谓安。招乎若婴儿之失其母也,搅乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来,饮食取足而不知其所从,此谓德人之容。
在庄子看来,只有这种无思无虑、超然于世俗价值之上的人,才能积'德体道,成为生命力最健全最旺盛的人。老庄一再用“赤子”、“婴儿”来比喻他理想中的德人,这也表明他所标榜的“德”与社会道德价值无关,而是与生命同在的阳性力。
“德”与“道”同样既用于自然,又用于人,且其价值方面的引申义是出自生命自然方面的本体意义。老子率先提出“道法自然”的生态哲学命题,又将“道生之,德畜之……万物莫不尊道而贵德”确认为宇宙万有的根本大法,这样一来,“德”首先就意味着以自然为准则。而庄子也充分继承了老子以自然无为为生命思想的观点。“天德”说的提出,便是其环境伦理的直接体现。《庄子·天地》篇云:
天地虽大,其化均也;万物虽多,其治一也;人卒虽众,其主君也。君原于德而成于天,故曰玄。古之君天下,无为也,天德而己矣。
郭注:“以德为原,无物不得。得者自得,故得而不谢,所以成天也。”又注“天德”云:“任自然之运动。”成疏:“夫君主人物,必须以德为宗,物各自得,故全成自然之性。”“天”在庄书中常作为自然的同义语来使用,“天德”也就是自然之德,乃是人类所效法的生命原则。
“天德”的最大特征就是“无为”,庄子认为这正是玄古之君、至德之世的理想所在。后代之人一切有为的妄动,都必然破坏生物环境原有的自然秩序,所以庄子反对“机械”、“机事”、“机心”,对技术的进步也持怀疑态度。英国著名科学家李约瑟指出:“要了解道家思想,对于老庄这样的‘原始科学家’来说,‘无为’的意思就是不做违反自然的活动,亦即不固执地要违反事物的本性,不强使物质材料完成它们所不适合的功能。”而这对于信奉人类中心主义、主张“制天命而用之”的荀子来说,就成了“蔽于天而不知人”的盲视。其实,二人站位不同,出发点不一,所以会有生态伦理观与人本伦理观的冲突,“天德”与“制天”正代表着两种截然对立的自然观:顺其自然还是征服自然。庄子选择了前者,信守“无为”之德。
2“万物不伤”之生态保护理念
在庄子看来,信守“无为”之德,就必须做到尊重自然规律,,’)顷物自然”、“万物不伤”,实现“无为”而“无不为”。因为,在庄子的眼中,万物皆有“常”:
天下有常然。常然者,曲者不以钩,直者不以绳,圆者不以规,方者不以矩,附离不以胶漆,约束不以睡索。故天下诱然皆生,而不知其所以生;同焉皆得,而不知其所得也。(《庄子·骄拇》 )
则天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列矣,禽兽固有群矣,树木固有立矣。(《庄子·天道》)
“常然”即正常状态,相当于自然规律或事物本性。自然法则是客观存在的,因此凡事应循自然之理。庄子认为人类出于自身功利需要而对自然肆意践踏,其最终结果不仅破坏了自然,而且伤害了自身。因此,他要求:
圣人处物而不伤物,不伤物者,物亦不能伤也。唯无所伤者,为能与人相将迎。(庄子·知北游)
庄子认为人和万物的本原都是“道”,凡伤物者,亦将为物所伤,连物都要伤的人,又怎能与人和睦相处呢。所以人应该珍爱万物,所谓“爱人利物之谓仁” (《庄子·至乐》)因此,在庄子看来,生命既然由自然所赋予,就应该按照自然的规律存活下去,而不要因其有用而随意摧残扼杀。生命的要义就在于自身的价值,而生命的价值就在于“无用之用”。
桂可食,故伐之;漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知无用之用也。(《庄子·人间世》 )
今子有大树,患其无用,何不树之于无何有之乡,广莫之野,仿徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下,不夭斤斧,物无害者。无所可用,安所困苦哉!( 《庄子·逍遥游》)
人们都知道有用的用处,却不懂得无用的更大用处。“无用之用”就是“顺物自然”,能够维护生命的价值。世俗中所谓的“有用”,其实往往都是栽害自身。
那么,怎样才能做到“万物不伤”呢?庄子认为,要实现“万物不伤”,就必须节制人类自身的欲望,以“无为”思想为指导,以“物我同一”为目标,和天地自然一样,做到“生之蓄之,生而不有,为而不恃,长而不宰”(老子·十章)。这就是说,让万物生长繁殖,养育了万物却不据为己有,为万物尽力而不自恃有功,导引万物而不主宰万物。而且,庄子从“万物不伤”的生态爱护观出发,坚决反对人类过分向自然索取,把人类在自然面前的贪婪归结为“智巧”的罪过。
夫弓弩毕弋机变之知多,则鸟乱于上矣;钩饵阁署晋苟之知多,则鱼乱于水矣:削格罗落置呆之知多,则兽乱于泽矣。(《庄子·胠箧》)
庄子尊重生命价值,提倡“万物不伤”的思想蕴含着深刻的生态伦理智慧,表达了人们古往今来的真诚愿望。正如著名英国哲学家罗素所指出的,“如果人类生活要想不变得无聊和索然无趣的话,重要的就是认识到存在着各种其价值完全不依赖于效用的东西。”而庄子要求人们知足,反对贪得无厌地追求身外之物的“万物不伤”的生态理念,有助于实现“物物而不物于物”,并最终达到跟自然谐和的“天乐”境界。
3“至德之世”之人类学视角参照
庄子主张人类放弃改造自然的企图和人为的仁义礼智,恢复淳朴的人性真实的自我,保持无拘无束无知无欲的原始生活,建立返朴归真、回归自然的“至德之世”。
那么,庄子所描述的“至德之世”又是一个什么样的“世外桃源”呢?对此,我们不妨从《庄子》中摘引几段寓言式的文字略加说明。
至德之世,不尚贤,不使能;上如标枝,民如野鹿。端正而不知以为义,相爱而不知以为仁,实而不知以为忠,当而不知以为信,蠢动而相使不以为赐。是故行而无迹,事而无传。(《庄子·天地》)
子独不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫骨氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏,当是时也,民结绳而用之,甘其食,美其服,乐其俗,安其居,邻国相望,鸡狗之音相闻,民至老死而不相往来。若此之时,则至治已。(《庄子·胠箧》)
故至德之世,其行填填,其视颠颠。当是时也,山无蹊隧,泽无舟梁;万物群生,连属其乡;禽兽成群,草木遂长。是故禽兽可系羁而游,鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世,同于禽兽居,族与万物齐,恶乎知君子小人哉! (《庄子·马蹄》 )
庄子描述理想社会的“至德之世”中,“同与禽兽居,族与万物并”,不仅人与人之间完全平等,人与万物也和平、平等相处,比儒家的大同更加“理想”。所以庄子认为上古是人类道德天性最完善的时代,人们的行动总是那么持重自然,人们的目光又是那么专一而无所顾盼。
从庄子的描述中,我们不难发现,“至德之世”具有以下五个特征。第一,“至德之世”处于远古时代的原始社会,那时文明社会尚未形成,人类处于自然状态。第二,“至德之世”尚未形成仁、义、礼、智等道德观念。当时的人们“不知义之所适,不知礼之所将”,“端正而不知以为义,相爱而不知以为仁,实而不知以为忠,当而不知以为信。”第三,“至德之世”的人们过着无拘无束的生活,“其行填填,其视颠颠”;“卧则居居,起则于于” (住子·盗跖》);“上如标枝,民如野鹿”;“含哺而熙,鼓腹而游” (《庄子·马蹄》)。第四,“至德之世”的社会道德处于无比纯真的状态,人们“无知无欲”,“其民愚而朴,少私而寡欲;知作而不知藏,与而不求其报”(庄子·山木 )“同乎无知,其德不离;同乎无欲,是谓素朴,素朴而民性得矣” (《庄子·马蹄》)。第五,“至德之世”中人与自然的关系是“物我同一”、天人和谐。在庄子心目中,天、地、人和物是相互依存,彼此和谐的,“天地与我并生,而万物与我为一” (《庄子·天地》)。
在庄子看来,“至德之世”不仅是一幅历史意义上的社会蓝图,而且是一种生态意义上的道德理想,可以说,“至德之世”是庄子穷其一生的不懈追求,也是其梦寐以求的理想王国。
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