哲学家所实现的哲学革命探析

哲学家所实现的哲学革命探析

　　哲学的聚焦点和出发点由抽象的本体转向关注现实的人和人类世界。如何对哲学家所实现的哲学革命透析?

　　马克思对现代性形而上学基础的批判

　　然而，由于他们对人的理性的倡导走向极端而转到了它过去所反对的东西即“形而上学”方面。正如马克思所指出，在近代的唯物主义他们那里，比如在培根那里，其实一开始就呈现出了反“形而上学”的倾向或者“包含着全面发展的萌芽”，只是“唯物主义在以后的发展中变得片面了”。[1]164以至于在他们那里，“抽象的物质”或者“抽象的实体”成为了“万物的本性和存在的致动因”，世界在他们那里只不过是“宇宙自然”。这样，近代唯物主义从开始批判“形而上学”的倾向，到最终又回归了“形而上学”。同样，在近代思辨唯心主义那里，理性成了主宰一切的“绝对理性”，即“本体”或“神”。在他们那里，哲学所追求的是那些绝对可靠的和最为普遍的，也就是那些自明的理性概念和原则。诸如笛卡尔哲学所追求的作为一切事物的本性和原因的“第一原因和真正原理”，以及黑格尔把“形而上学”和德国唯心主义辩证法结合起来所建立起来的“形而上学”王国，正如马克思所指出的，他使“形而上学”在德国古典哲学中“曾有过胜利的和富有内容的复辟”。[1]159而问题在于，在黑格尔那里，他把一切都还原为了“绝对理性”，“绝对理性”成为了高高地耸立在祭坛上要人们顶礼膜拜的一种新的迷信。所以，从亚里士多德把“存在的存在”作为“第一哲学”的主题开始，到黑格尔那里，“形而上学”便由此完成了一次大循环。其次，马克思批判以人而不是以神作为哲学中心的近代理性主义哲学，把“人”也变成了一种抽象的存在。在自然唯物主义那里，全然没有人的立足之地，作为主体的“人”已经沦为了一架没有血肉和灵魂的机器，自然物质成了一切变化的主体，人乃至整个世界都是自然物质的一种表现形式。在他们的“世界”中，“人和自然都服从于同样的规律”。正如马克思所指出的，在一些机械唯物主义者那里，唯物主义变得“敌视人了”。[1]164同样，在以费尔巴哈为代表的人本唯物主义那里，虽然在他们的哲学中强调人在世界之中的核心地位，并且力图以“现实的人”作为基本原则去解释和说明现实世界，因而“比‘纯粹的’唯物主义者有很大的优点”。[2]77但是，由于费尔巴哈不了解实践是人的存在方式，即仅仅把人当作“感性的对象”，而不是“感性活动”，用把握物的方式来把握人，因此，和自然唯物主义一样，也仅仅是“从客体”而不是“从主体”方面去理解感性世界，这样，费尔巴哈得到的人仍然是抽象的人。此外，在近代形而上学的思辨唯心主义那里，由于人的“理性”成为了主宰一切的“绝对理性”即神，因此，作为主体的人，同样成为了没有血肉身躯的纯粹精神，即成为了精神性思辨体系中的一个环节，变成为纯粹思辨理性的工具。作为主体的人及其主体性和创造性，以及作为人的自由和人格的尊严，都被消解于唯心主义的思辨体系之中，由于人和人的主体性的失落，人便同样由此成为了一种抽象的存在。总之，在近代理性主义哲学那里，由于其形而上学的思维方式，从而导致对人及其理性、主体性的极端推崇，以至于在他们那里，人成为了思辨理性的工具，人成为了片面的抽象的存在，人和人的主体性失落了。上述情况表明，作为现代性形而上学基础的近代理性主义哲学，由于受形而上学思维方式的束缚，从而最终导致在他们那里，哲学所追求的“本体”以及作为其哲学出发点和核心的“人”，都成为了一种抽象的存在，正如马克思指出的那样，“形而上学”在这次悲壮的“复辟”之后，不仅“在理论上威信扫地”，而且“在实践上已经威信扫地”。

　　马克思所实现的哲学革命

　　首先，马克思批判近代理性主义哲学，把哲学的聚焦点和出发点由抽象的本体转向关注现实的人和人类世界。对于近代形而上学的理性主义哲学，马克思曾经断言:“这种形而上学将永远屈服于现在为思辨本身的活动所完善化并和人道主义相吻合的唯物主义。”[3]159-160而完成这一时代任务的正是马克思。由此马克思把批判传统的思辨形而上学当着其哲学的基本原则，并使他的“新”唯物主义实现了和人的主体性的真正“吻合”，即马克思批判近代理性主义哲学离开对人类世界的关怀，把关注的目光投向所谓的“宇宙本体”或者投向上苍的“绝对理性”或“抽象的物质”，而把哲学的聚焦点和出发点转到了“人类世界”，也即转到了人类“自己身上”。马克思所谓的“人类世界”(“现实世界”、“现存世界”)是人与自然的统一体。马克思在批判费尔巴哈的抽象自然观时就曾经指出:“先于人类历史而存在的那个自然界，不是费尔巴哈生活其中的自然界;这是除去在澳洲新出现的一些珊瑚岛以外今天在任何地方都不再存在的，因而对于费尔巴哈来说也是不存在的自然界。”[2]77也就是说，在马克思看来，自然界虽然具有“优先地位”，但是，“先于人类历史而存在的自然界”或者说是在人的活动范围之外存在的那个自然界，对人类来说不过是等于“无”，“是不存在的”。总之，那个孤立的、在人的活动之外存在着的自然界，在马克思看来，是不现实的即“抽象的自然界”，现实的自然界必定是与人类的活动融为一体的，即是“人类学的自然界”———这才是真正存在的现实自然界。正由于此，马克思才无意于关注那种离开人的活动即先于人类而存在和作为万物始基的自然界的本性问题，而是把哲学的重点聚焦于人类“自己身上”。

　　其次，马克思把实践的观点当作自己“新唯物主义”的根本观点，颠覆了近代理性主义哲学形而上学的思维方式。当马克思把哲学的聚焦点从“抽象的物质”或“绝对理性”转向人类世界时，实际上也就是把哲学关注的重点转向现实的人类实践活动，要求从人的实践活动出发来理解和说明现实世界。在谈到旧唯物主义的缺陷时，马克思曾指出，其“主要缺点是:对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解。”[2]58并且指出，“他(费尔巴哈)没有看到，他周围的感性世界决不是某种开天辟地以来就直接存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果。”[2]76即在马克思看来，现实的世界是“感性的人的活动”的结果，而不是一直摆在那里始终不动的东西，因此，不能“从客体的或者直观的形式去理解”，而应当从“感性的人的活动，当作实践去理解。”[2]54从实践出发去理解现实世界的根本点，就在于把人类的实践活动当作现实人类世界的根据或基础。在马克思那里，现实的人类世界是在人类实践基础上形成的“人化自然”和人类社会的统一体。

　　人类实践是人以自身的活动来引起、调整和控制人与自然之间物质变换的过程，它犹如一个转换器，使社会在自然中贯注了自己的目的，使自然成为社会的自然。同时，实践又使自然进入社会，使自然转化为社会中的一个恒定因素，从而又使社会成为自然的社会。也就是说，正是在人类实践中，现实人类世界中的自然和社会才融为一体。因此，现实的人类世界既不能象唯心主义那样，把它理解或归结为人的“绝对理性”，也不能象旧唯物主义那样，把它还原为原生态的“宇宙自然”或“抽象的物质”。同时，“现实的人”(而非抽象的人)，在马克思看来，也是从事实践活动的人，正是在改造世界的实践活动中，人创造和展现了人之为人的一切社会属性，尤其是人的理性及其主体性，从而使人脱离了动物界，使人不再是如旧唯物主义所谓的是纯粹的自然存在物(或者物质机器)，也不再是如思辨唯心主义所认为的是没有血肉的纯粹的精神存在物，而是社会的自然存在物———是物质与精神、自然属性与社会属性的统一体。因此，现实人类世界的真正根据和基础乃是人类的感性实践活动，换言之，人类感性的实践活动才是现实人类世界的真正本体。

　　因此，马克思新唯物主义的“新”及其“唯物”之所在，就在于它确认了人自身的感性实践活动所引起的人与自然之间的物质变换构成了现存世界的根据和基础。在马克思那里，由于强调人的实践在现存世界中的意义，由此使人的主体性得到了充分肯定和凸显，从而也就使马克思的“新”唯物主义与人的主体性真正地“吻合”起来了，由此，马克思哲学便实现了对传统形而上学理性主义哲学的彻底超越，即实现了哲学史上的伟大变革。在一定意义上说，马克思在哲学上所实现的伟大变革，其实质就在于颠覆了近代理性主义哲学形而上学的思维方式，即抛弃了离开人及其实践活动，仅仅“从客体”去理解现实世界的静止和直观的思维方式，而转向了从人及其实践活动即“从主体”去说明和解释世界的新的思维方式。

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