论语读书笔记（通用5篇）
当认真看完一本名著后，大家心中一定是萌生了不少心得，是时候静下心来好好写写读书笔记了。那要怎么写好读书笔记呢？下面是小编帮大家整理的论语读书笔记（通用5篇），仅供参考，希望能够帮助到大家。
论语读书笔记1
《论语》是记录孔子及其弟子言行的一部书，共二十篇。孔子是中国古代文学家、思想家、教育家、政治家、社会活动家、古文献整理家、儒家学派编撰人，后被人推崇为儒家学派创始人。
子曰：“不义而富且贵，于我如浮云”，在孔子心中，行义是人生的最高价值，在贫富与道义发生矛盾时，他宁可受穷也不会放弃道义。但他的安贫乐道并不能看作是不求富贵，只求维护道，这并不符合历史事实。孔子也曾说：“富与贵，人之所欲也；不以其道，得之不处也。贫与贱，人之所恶也；不以其道，得之不去也。”“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。在现实生活中，又有谁能做到这一点了。有些人为了追名逐利而做了一些违背道德的事，伤人又伤己。
孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”“事父母能竭其力；”等。即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母竭其力，但社会上做事，让父母担心，忧心，这也不能算是孝。父母都希望自己的子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质生活不是孝的根本，如果你能按照父母的意愿、教诲行事做人，才对得起父母真正的孝。在生活中，子女都外出打工了，留下自己的父母在家里。而且有时很久都不回家。只负责每个月给父母寄钱，但父母希望的是自己的子女能常回家看看他们。在农村，大多数都是些老人在家，用孔子的理论来说，这样的人没有做到孝。
孔子以好学著称，对于各种知识都表现出浓厚的兴趣，因此他多才多艺，知识渊博，在当时是出了名的，几乎被当成无所不知的圣人，但孔子自己不这样认为，孔子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦。”孔子学无常师，谁有知识，谁那里有他所不知道的东西，他就拜谁为师，因此说“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗？治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。
在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。我们周围都存在形形色色的人，每个人都有他自己的优点，都有他自己的特长。多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延；大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家；平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
还有学“学而不思则罔，死而不学则迨”。说的就是学习而不思考，人会被知识的表象所蒙蔽；思考而不学习，则会因为疑惑而更加危险。这句话，我们可以看做是孔子所提倡的学习方法。一味的读书，而不思考，只能被书本牵着鼻子走，就会被书本所累，从而受到书本表象的迷惑而不得其解。所谓尽信书则不如无书。而只是一味的埋头苦思而不进行一定的书本知识的积累，进而对知识进行研究推敲，也只能是流于空想，问题仍然不会得到解决，也就会产生更多的疑惑而更加危险。只有把学习和思考结合起来，才能学到有用的真知。我们在读书的时候就应该边读边边思考，把学的东西装进我们自己的脑子。如果我们不思考，学到的就只是表面的东西，那就是空读。“知之为之知，不知为不知”就是知道就是知道，不知道就是不知道，不要不懂装懂，不懂的就要问。
孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。“德，人之本也，本立而道生。
孔子生性正直，又主张直道而行，他曾说：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”《史记》载孔子三十多岁时曾问礼于老子，临别时老子赠言曰：“聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。”这是老子对孔子善意的提醒，也指出了孔子的一些毛病，就是看问题太深刻，讲话太尖锐，伤害了一些有地位的人，会给自己带来很大的危险。怀着与人为善的理念孔子创立了以仁为核心的道德学说，他自己也是一个很善良的人，富有同情心，乐于助人，待人真诚、宽厚。“己所不欲，勿施于人”、“君子成人之美，不成人之恶，小人反是。”躬自厚而薄责于人”等等，都是他的做人准则。
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋友自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”孔子说：“学习过的知识按时复习，不也很快乐吗？有志同道合的人从远方来，不也很愉快吗？别人不了解我而我却不生气，不也是个有德的君子吗？”这讲的是一个人的为人处事。在日常生活中，人际关系是非常重要的，为人处事在人际关系中起着很大的作用。
虽说孔子是伟大的思想家、政治家、教育家等，不一定他说的对于如今的社会都全部适用。我们要去其糟粕，取其精华。取适应自己的一部分，根据自己的实际情况联系起来。不要全盘否定，也不能全部吸收。要理论联系实际，有表及里，透过现象看本质。
论语读书笔记2
《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。孔夫子正是以此来影响他的弟子。
这种变化最终达到了一个境界，叫做"神于天，圣于地"。
这六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍；又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。
孔夫子的这个形象身上，凝聚着他内心传导出来的一种饱和的力量。这种力量就是后来孟子所说的"浩然之气"。
只有当天地之气凝聚在一个人心中的时候，它才能够如此的强大。
《论语》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入人的内心，使天、地、人成为一个完美的整体，人的力量因而无比强大。人对自然万物，有一种敬畏，有一种顺应，有一种默契。
这是一种力量，我们如果学会了提取锻造这种力量，我们就能够获得孔夫子那样的心胸。我们看到，孔夫子的态度非常平和，而他的内心却十分庄严。因为其中有一种强大的力量，那是信念的力量。孔夫子是一个特别讲究信念的人。其实，一个人的视力本有两种功能：一个是向外去，无限宽广地拓展世界；另一个是向内来，无限深刻地去发现内心。
我们的眼睛，总是看外界太多，看心灵太少。《论语》的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。人首先要能够正确面对人生的遗憾，要在最短的时间内接受下来。不要纠缠在里面，一遍一遍地问天问地，这样只能加重你的苦痛。
第二个态度是，要尽可能地用自己所可以做的事情去弥补这个遗憾。
承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。当一个不幸降临了，最好的办法就是让它尽快过去，这样你才会腾出更多的时间去做更有价值的事情，你才会活得更有效率，更有好心情。
而一个人的自信心来自哪里？它来自内心的淡定与坦然。要做到内心强大，一个前提是要看轻身外之物的得与失。
假如一个人真能做到一日"三省吾身"（《论语?学而》），真能"见贤思齐焉，见不贤而内自省也"（《论语?里仁》），就做到了约制。而能够反省到自己的错误并且勇于改正，这就是儒者所倡导的真正的勇敢。
君子因为有心态的平和、安定和勇敢，他的安详舒泰是由内而外的自然流露；小人表现出来的则是故作姿态，骄矜傲人，因为他内心多的是一股躁气，气度上便少了一份安闲。
你要想做一个别人愿意和你交流，也可以和你交流的人，最关键的是你要有一个敞亮的心怀。这就是《论语》中所提倡的"坦荡荡"的心境。
君子的力量始自于人格与内心。他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到；说高就是个至高无上的标准，大家想想，要使自己做过的每件事都禁得住推敲，实在又是极不容易的事。所以孔子才把它作为君子的人格标准。
一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。
我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的"知者不惑"。
那么在今天这个社会，怎样成为一个君子？我想不妨从倡导"恒心"开始。
我们现在这个社会有了多元选择，我们在兴奋、激情的驱使下，在众多选择中摇来摆去，难以决定。这是缺乏"恒心"的表现。
君子还有第三个标准，就是"矜而不争，群而不党"（《论语?卫灵公》）。
就是说：君子是合群的，虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯，但他在一大群人里头却从来不争。同时，他也决不拉帮结派，谋取私利。君子则胸怀坦荡，因为他坦然无私，所以能够平和，能够以善意跟所有人走到一起。
孔子说："君子耻其言而过其行。"《论语宪问》这在今天成为一个成语，叫"言过其行"。一个人说的多于他做的，是君子之耻。
无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础，在于找到内心的真正感受。一个人内心的感受永远比他外在的业绩更加重要。在今天看来，一个人的发展，最重要的往往不在于终极的理想有多么高远，而在于眼前拥有一个什么样的起点。我们往往不缺乏宏图伟志，而缺少通向那个志愿的一步一步积累起来的切实的道路。
理想和行动的关系，就如同引线和风筝的关系。这个风筝能飞多远，关键在于你手中的线。而这条线，就是你的内心愿望。你的内心越淡定，越从容，你就越会舍弃那些激烈的，宏阔的，张扬的，外在的形式，而尊重安静的，内心的声音。这会使你走到社会角色中的时候，能够不失去自我，能够有担当，能够做到最好。孔子强调一个人的内心修养，决不是放弃对社会的责任，而是为了更好地为社会服务。
"君子居之，何陋之有？"
这句话可以从两个角度来理解。第一个角度，是君子有天下使命，不管这个地方是奢华的还是简陋的，对他来讲只是一个外在环境而已；第二个角度，就是君子的内心有一种恒定的能量，他可以使得周边熠熠生辉，繁华似锦，他自己生命里面的气场可以去改变一个简陋的地方。
内在的心灵标准衡定你的生命是否开始有了一种清明的内省，并且从容不迫，开始对你做的事情有了一种自信和坚定。
孔子说："不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎？"（《论语?宪问》）皇侃对这段话的解释是："下学，学人事；上达，达天命。我既学人事，人事有否有泰，故不尤人；上达天命，天命有穷有通，故我不怨天也。"可见，"知天命"关键在于一个"知"字，要能够了解什么是自己的天命。当自己能够客观认识命运中的穷与通，人世间的好与坏，知道这一切都很自然，那么你就能理性把握，平静应对。
有一句谚语说得好：两朵云只有在同一高度相遇，才能成雨。
学习《论语》，学习任何经典，所有古圣先贤的经验最终只有一个真谛，就是使我们的生命在这些智慧光芒的照耀下，提升效率，缩短历程，使我们尽早建立一个君子仁爱情怀，能够符合社会道义标准，不论是对自己的心还是对于社会岗位，都有一种无愧的交待。
我想圣贤的意义就在于，他以简约的语言点出人生大道，而后世的子孙或蒙昧地，或自觉地，或痛楚地，或欢欣地，一一去实践，从而形成一个民族的灵魂。
让那种古典的精神力量在现代的规则下圆润地融合成为一种有效的成分，让我们每一个人真正建立起来有效率、有价值的人生，大概这就是《论语》给予我们的终极意义。
论语读书笔记3
子曰：学而时习之，不亦説乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?
皇侃《论语义疏》本“説”字作“悦”。古喜説、论説同字，汉后増从“心”字别之。《尔雅释诂》：“悦，乐也，又服也。”《孟子·告子上》：“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”此章所言，归结为一个“悦”字，正是孔学之宗旨。学、习、朋、人，俱为“悦”字立说。
末章“子曰：不知命，无以为君子也，不知礼，无以立也，不知言，无以知人也”与此形成呼应，“知命”对“不知而不愠”，“知礼”对“学而时习之”，“知言”对朋、对人。“知命”为总说，“知礼”、“知言”为分论;首章由分而总，意在发挥，末章由总而分，旨在归结。礼悦鬼神，言表心声，乐天知命，在在与“悦”相关，全部《论语》似是要阐明：人生在世，唯悦可求，以悦为旨，何以能悦。
天地之大德曰生。不知生焉知死?孔学门径在于人“生”而不是人“死”上广研深探。子曰：“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”常人言富贵可求，但求神拜佛者所求多为富贵，为何?富贵在外，难由自主，标准依人，难达目的，唯有依靠神灵，方可立定心神，以为富贵可期。死亡一样，不可求免，亦不可求时，病夫寿延，壮夫早夭，求仙适以伤身而短命，健体恰至弱神而遏寿，事例太多，也许只有自杀方是扼住了死神的喉咙，所以有人说自杀才是自由而死的方式。但求死不得的事情也很多，并且求死本身恰恰是求生的一种方式，舍生取义，杀声成仁，或者就是为情而死、赌气而亡、厌世而殇，缘于知生或不知生，都已超出常人所期“死而可求”的范围。所以，求富贵不如从所好，求死不如知生，后二者都直接表现为“中心悦服”;孔子正是深明于此，方有此章之言，说出“悦”为宗旨，又发明何以能悦;其弟子亦明此，故《论语》编次，开门见山亦卒章显志。
朱子曰：“学之为言，效也，人性皆善而觉有先后，后觉者必效先觉者之所为，乃可以明善而复其初也。”毛奇龄《四书改错》批评朱子把这里作实字的“学”误为虚字，也就是把名词误为动词，“学者，道术之总名……以学道言，则大学之道，格致诚正修齐治平是也;以学术言，则学正崇四术，凡春秋礼乐，冬夏诗书皆是也。此则学也。”不错，以“学”为“效”，可效善，可效恶，而所谓后觉效先觉，于原文无有，纯为宋儒发挥。而“学”为“道术”，正是“时习”之内容，整理、学习前人积累下来的东西，遵学习之次第、守学习之时辰，无求富贵而“禄在其中”，无心虑死而生涯漫度。道术广博，人人可从所好，漫度人生，践生即为知生，得如此，不亦悦乎?不过，世运难免变迁，有时道术贬为秕糠，唯人心之一善可以品质长存。学为圣人，世之变迁、毁誉莫动，不亦悦乎?所以，程郁庭虽然肯定“毛氏讥之是也”，但仍以为“以后觉者必效先觉之所为为学，则精确不磨”。康长素也以学为学圣人，但目的不为明善复初，而为“时中”。“时当乱世，则为乱世学，时当升平太平，则为升平太平学，礼时为大，故学亦必随时而后适”，因时治学，“阖辟往来莫不自在”，不亦悦乎?长素的发挥是更远了。但得圣人之心于千载之后，其乐何言?所以，很难说朱子、毛氏和康子哪个更能体会到《论语》此句之意，但无论哪个角度，一个“悦”字都在贯彻，圣人可学与不可学皆于此可见。
《白虎通·辟雍》引《论语》“朋友自远方来”，可证上句“学”为实词有据。郑康成注此云：“同门曰朋，同志曰友。”有说鲁论语作“有朋”，何晏《论语集解》采之，通行于世。朱子注：“朋，同类也，自远方来，则近者可知。”这里，“朋”实兼“同门”、“同志”二义，甚至更可引申为所有人。《尔雅·释诂》“类，善也”，朱子以人性皆善，同类即同善，明清时各地有很多同善会，入会不以士绅为限。朱子引程子曰：“以善及人而信从者众，故可乐。”康长素注“朋，群也”，曰：“恶独而贵朋，所以合乎群，合小群不如合大群，其学愈高，其用愈远，圣人则合亿万世界，亿万年载之众生，咸从其教，尽为之朋。其朋无尽，其乐亦无尽也。”朱子、康子俱申圣人推己及人、远近信从之意，但一个重个人，一个重社会，一个重善，一个重用，圣人此句尽得发挥。不过，刘逢禄《论语述何》曰：“独学而无友，则孤陋而寡闻。友天下之善士故乐。”有朋自远方来，倒不一定是名声大了，别人自来，而可能是“圣人无常师”和主动招朋唤友。《孟子·公孙丑上》：“大舜有大焉，善与人同，舍己从人。”孔子最是仰慕大舜，其语当有招朋而朋至之意。有人以此句应《礼记》“礼闻来学，未闻往教”，实是窄了孔子之意，孔子周行列国数十年，何尝不是舍己从人，行教天下?由此可论“知言”。《孟子·公孙丑》：“何谓知言，曰，诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。”又《周易·系辞传》中孔子说：“将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”故俱因孟子解而理解孔子的“知言知人”为“言有是非，故听而别之，则人之是非亦知也”。但《说苑·杂言》载孔子曰：“以富贵为人下者，何人不与?以富贵敬爱人者，何人不亲?众言不逆，可谓知言矣;众向之，可谓知时矣。”又孟子曰：“：我知言，我善养吾浩然之气。”又《荀子·非十二子》：“言而当，知也，黙而当，亦知也，故知黙犹知言也，故多言而类，圣人也，少言而法，君子也。”可见，知言为知道自己言语得当而得人。察言观色，智者能之，多言而类，唯圣人能之，“不知言”正是言出逆众，朋不远来，人不信从，自然是“无以知人也”，乐从何来?
学而时习可以知礼，立己;朋自远来可见知言，立人。立己而立人，正是能悦之门径。觅此门径，我们来看此章总说。何晏解末句为：“凡人有所不知，君子不怒。”“有所不知”可以是不知学，也可以是不知我。孔颖达疏正是包含此二义。朱子《集注》取尹氏语：“学在己知，不知在人，何愠之有?”则“不知我”落筌。人不知学而我不愠，是不责全求备，人不知我而我不愠，是知为学在己;前为立人，后为立己，“不愠”则全有之。孔子生当春秋之世，其时礼崩乐坏，道术少人循序应时而学，即学亦为富贵、霸强而学，此为不知学也;其时，世之天子诸侯不知孔子，并弟子朋友亦难见知，此为不知我。当此情况，唯乐天知命并存立己立人之志，有一得则中心喜悦，方能心中略无不平之意朱子曰：心中略有不平之意便是愠，孔子能之?以“不亦君子乎”勉励弟子?梁清远《采荣録》：“《论语》一书，首言为学，即曰悦，曰乐，曰君子，此圣人最善诱人处。盖知人皆惮于学而畏其苦也，是以鼓之以心意之畅达，动之以至美之嘉名，令人有欣羡之意，而不得不勉力于此也。此圣人所以为万世师。”如此说，圣人倒如以科举诱天下英雄入我毂中的唐太宗了。其实，科举之外，英雄无数，以利诱也好，以嘉名诱也好，终是诱得一时或诱来庸懦，孔子只是启人从所好，启人乐生，启人知礼知言立己立人，归结起来就是启人乐天知命而已。能乐天知命，孔学“悦”之宗旨得也。
论语读书笔记4
通过听朱先生的课，对《论语》乃至整个儒学的看法发生了根本性的转变。孔子的确是了不起的圣人，同时也认识到儒学与佛法大有相通之处。以下就学习体会略谈数端：
一、以前虽然对《论语》并不陌生，但过去的理解非常浮浅。主要原因是态度与方法不正确，朱先生曾讲过，读《论语》，首先要把态度摆正。孔子是圣人，自己是凡夫，对圣人要有至诚的仰慕与崇敬。《论语》是传道、修行之书，仅靠逻辑分析、考据论证之类的现代学术方法是不能得门而入的，要靠真诚心去感通圣人之志。圣人的心是纯然天真之心，圣人所讲、所传，无非也是这颗真心，我们只有发起真诚心，超越纠缠我们心性的世俗心，才能与圣人感通。如果真的能这样，则《论语》就能不读自通，王凤仪善人就是这样的例子。其次，《论语》作为修行书，处处体现着实践精神，君子“先行其言，而后从之”，学《论语》不是靠嘴巴，而是用行动，要把圣人的思想落实在实践中，落实在工作与生活细节中，特别要落实到家庭生活。一位居士曾说过，有的人在工作单位上是君子，可一回到家里就成了小人。修行人要特别注意这个问题，家庭是修行的第一道场，要在家庭生活中化禀性，去习性，格物至知。这很不容易，学生在这方面做得很差。
二、学佛前读《论语》，都是为了学术研究。读来读去，总感到这本语录体著作非常琐碎，多是一些道德教训，搞不清其主旨是什么;对书的结构、层次也不清楚。听了朱先生的课后，才明白了这些问题。儒家学问的根本是心性，此心性也称为明德、天命之性、诚、明、天等，王阳明称之为良知，“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”《论语》中则多称之为仁，仁是我们的本来面目，是真正的主人，只是凡夫把它迷失了。夫子之学，就是一个仁字，此仁即夫子之道，夫子一生的工作，是使众生复归仁性。钱穆先生《孔子传》说：“其生命，其年岁，其人，即全在志学好学志道乐道之无尽向往无尽追求中。其所愤，所乐，亦全在此。此以外则全可忘。……故孔子毕生……其实则只是一志学志道好学乐道之人而已。”61页子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子释曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”这个“一”其实就是仁，曾子为什么解释为“忠恕”呢?仁是道之体，忠恕是道之用，道体难以言传，故曾子从用上说;而且，忠恕也是进入仁体的门径。只要弄明白了仁这个根本问题，《论语》就容易懂了，《论语》全篇，其实都在讲这个仁字。
夫子之学是形而上的仁与形而下的伦理规范的合一，儒家的道德是德性与德相之合体，仁作为德性，是无私无我的，伟大的，具有浩然之气，是道德之本体;而德相则是德性的具体表现，是各式各样的规范，是道德之现象。作为本体，德性永恒不变，不论什么时代，人的德性都是相同的;而德相则会随着时代的变化而变化。孔子的仁学，体用一如，即事即理，体现了宇宙人生的中庸之道，为中华文明建立了根基。但近代西学传入后，中国人的道德观只涉及到德相，德性却失落了，这样，德相也就成了无本之木，无源之水，只剩下一个空壳。现在，这个空壳也不复存在了，我们生活在一个没有道德的时代，自古迄今，道德之沦丧无过于今日。而道德重建，也只有复归德性，才能成功。
听朱先生的课还有一大收获，就是弄清了《论语》全书的结构与层次。先生认为《论语》是根据《周易》编排的。学生对此感到很新奇，通过先生的讲解，深感此说确实很有道理。在此基础上，学生从自己所研究的美学专业角度，把《论语》当作一部美学书，因为仁就是真善美慧的合一，当然也是美的本体。从这样的角度理解，则第一篇为大道之美，道为乾、为体，第二篇为大德之美，德为坤、为用，第三篇为礼乐之美，礼乐以仁为体方美，人而不仁，如礼何!人而不仁，如乐何!第四篇则为大仁之美，第五篇为涵养之美，第六篇为内省之美，第七篇为师道之美，第八、九两篇为德行之美，第十篇是夫子的气象风度之美。而每一篇，又分若干层次，如第二篇18至21章讨论政治结构中君主、大臣、士、师各自的职分，说明诸方面结合起来，政治才能和谐。这些都在讲课分析得很清楚，这样，整篇《论语》的文脉就一目了然了。
三、先生在授课中还介绍了王凤仪、刘友生、谭荣清的学问与德行，学生看了一些的资料，很受教育，得到很多的启发。首先，王凤仪是儒家血脉的传承者，是儒家学说的大实践家。近代以来，特别是新文化运动以后，随着西学的传入，知识界尽吹西风，儒家学说被歪曲并倍受打击。然而，“礼失而求诸野”，在此危难之时，草根儒学家王凤仪先生领导的道德运动异军突起，并再传至刘友生善人于当代，显现出顽强的生命力，形成了具大的社会影响。然而从那时至今，知识界对此一直盲然无知，毫无反应，这说明近代以来，知识界不曾有过真正的学问。王凤仪先生是儒学发展史上重要的人物，他出现在西方思想传入中国的近现代，具有特别重要的意义，说明儒家思想家完全能够适应于当代社会。其次，王凤仪的实践与理论，也说明包括儒家在内的中国心性之学是真理，是具有实证特点的真正学问。王凤仪并没有读过书，他的学问，全从自己的天性仁、明德、良知中流现出来，此天性人人皆有，是真实的存在，不管体验到与否、发现与否，它都“客观地”、“不以人的意志为转移地”存在于我们的内心深处。
只是一般人都被禀性与习性所控制，为恨怨恼怒烦所染污，这种天性便不能显现。只要我们老老实实做格物至知、诚意正心的修证功夫，就能得到真实的受用。最后，对王凤仪的学问包括整个儒家学问与佛法的关系，也要有清醒的认识。王凤仪、刘善人虽然也谈到过佛法、成佛等问题，但其学说只是佛法中的人天乘属净业三福中的第一福，修到最高水平也只是命终后升天，是不能出离三界的，更不能往生西方极乐世界。因为其学说没有达到缘起性空、能所双遣、绝待圆融的层次。有的人说，你连人都没有做好，修佛能成功吗?若论通途法门，靠自力断惑证真，则这种观点是正确的。但这种说法并不适合念佛法门，净宗一法，以信愿感通佛的愿力，临命终往生西方以出离三界，往生的基本条件是信愿行三资粮，除此之外，再也没有更高的要求。
故《观经》下三品往生者都是恶人，这正说明信愿力、佛力的不可思议。但现在有人把儒家学说甚至《弟子规》当成往生的条件，这种知见是大有问题的。但另一方面，念佛人也要认真学习儒家学说，实践王凤仪先生的学问，这能够培养我们真诚心，格物至知以对治习气，化禀性去习性以复天性，这都有利于增上我们的信愿力，有利于增高往生品位。
四、通过学习《论语》，对孔子的形象有了新的认识。孔子本人的形象应当是什么?二千多年来，夫子被不断解释、演绎，形成了各各不同、差别巨大的形象系列，曾被称为至圣先师，也曾被称为丧家犬。这是一个解释学问题，佛法则称之为唯识所现。孔子的形象是由解释者心性境界水平决定的，人们所看到的孔子的形象其实是自我心象的外显。通过学习《论语》，真切感受到孔子是一位超凡脱俗的圣者，也真切感到所有语言都不能完美地描述他，贤者颜渊倘然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。”站得多高，就能看到孔子有多高。所有学问之中，只有佛法才是宇宙人生最究竟的真理，只有从佛法角度，才能真正理解儒家，正如张商英所说：“吾学佛，然后知儒。”同理，学佛然后才能识夫子面目。莲池大师《竹窗随笔》认为夫子是儒童菩萨，并说：“使夫子而生竺国，必演扬佛法以度众生;使释迦而现鲁邦，必阐明儒道以教万世。盖易地则皆然。大圣人所作为，凡情固不识也。”大师道眼圆明，境界不可测度，我们当仰信祖师之言，不以凡情测度夫子。
学习《论语》的收获是巨大的，听朱先生讲课也是非常愉快的，期待着先生讲后十章，还有《大学》、《中庸》等。
论语读书笔记5
子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格。
每次读到这一节，我就想起我的职业。我在酒店里工作，在多家国际管理集团的酒店里厮混过。酒店行业里有几个专业术语，和孔子说的话比较沾边。
主要是指各酒店在工作中，根据自己酒店的特点制定的一些规章制度，以及一些工作流程。
例如，酒店的主要经营思路和文化，香格里拉里面就规定了“温良恭俭让”为企业文化，所有的'流程都要根据这个文化来制定。有点像孔子所说的为政以德。
主要指工作中每一个服务细节的标准。
例如，如何端托盘，这一个动作，我们要分为几个方面，每一个步骤都要详细描述，还要写出这么做的原因，以及重点。有点像孔子所说的礼。
每一个酒店从业人员，都会有这样的感觉，每一批筹备酒店的员工，就是说开业的第一批员工，通常都是最好的员工，因为他们在一起培训，一起从头讲服务的每一个细节，一起练，最后达成统一的标准，在工作中就会形成统一的模式，服务水平就能保持。而酒店开过几年以后，随着人员的流动，在一起培训的机会越来越少，员工对服务的认识也就越来越不统一，最后就导致服务质量的下降。好像孔子的亲传弟-子，一旦日子长了，谁知道孔子说的是什么埃回到本节，道之以德，齐之以礼，这句话明显的点出了，围绕着德闪闪发亮的第二颗星星是礼。
这一节所反映的内容，是孔子思想中的最关键的部分。
原句的意思是，如果执政仅靠行政手段，以法律为衡量一切的标准，最后的结果是民众也许会逃脱法律的制裁，但是，却不能避免民众以身犯险，从而也就无法避免犯罪的发生。
因为有句老话说得好，上有政策，下有对策。道高一尺，魔高一丈。只要是成文的法律，就有它的漏洞，就有人会想心思去做一些法律无法制裁的坏事，而为了防止这些事情的发生，就会制定更详细的法律，最后法律越来越繁琐，政治也就越来越臃肿，不能解决根本问题。
孔子认为要避免这一切，就需要从社会最基础的个体人做起，以社会道德作为约束人的主要手段，根据社会道德规定人在社会上的行为规范，这样人才会从内心里避免犯罪的发生。而刑法只是对敢于违法社会道德的行为的一种威慑，是一种辅助手段。
这就是“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
这是孔子最理想的社会，我也希望如此。就像我在工作中，希望我的员工都能在每一个工作中执行SOP一样。
这可能吗?我想至少在目前是不可能实现的，这太像共产主义社会了，人人具有极高的觉悟。我们可以像憧憬共产主义按需分配的美好时光一样来憧憬孔子的道德社会，但不能认为我们现在就能实现这个理想，毕竟我们还在初级阶段呢。
但孔子是不是错了呢?我想也不是。
因为在政治中，一般分为三种人。为政者，执政者，从政者。
孔子是为政者，他不是政治家，作为政治家的孔子是不合格的，他只是个政论家。他提出的思想是政治家的指导思想，不是执行路线，没有问题。
再来说礼，这个东西不是孔子发明的。是孔子最推崇的人——周公制定的。相传周公为了寻找与“天室”相对应的“地中”，而苦苦思索，最后制定了郁郁乎文哉的礼乐典章文物制度。所有周才有了区别于夏商的文化特质——夏尚忠，殷尚质，周尚文。忠和质带有明显的原始风貌，而文才是真正意义上国家制度的确立。同时，鉴于殷商的覆灭，及周朝初期管叔和蔡叔的叛乱，使周公在制定礼制的时候，不可避免的担忧周未来的命运。
所以礼里面充满了忧患意识。体现了中国特色的血缘政治——宗法制度。体现着“忠”的孝，贯彻着“孝”的“忠”，是中国式的伦理——政治的极致。
而即使是周公这样的伟人，也无法依靠礼制来解决所有的问题。相反，繁琐的礼制在维护周朝的统治的同时，也带来了它的负面影响。它让社会始终处于一种固有的模式里，而一旦礼制的内在精神不被后人所理解，就会导致社会僵化的后果。纵观中国的历史，不能不说，中国传统礼制对近代的落后有着不可推卸的责任。
所以老子在《道德经》里就提出了，“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”从老子的话里面我们不难看出，其实老子并不是全面否定了“礼”，只是消极地提出“礼”是“道”的等级中处于最低级的，最底层的，犹可接受的。老子悲观地认为：礼“的出现，代表了“道”自上而下的陨落。
孔子师从老子学礼多年，深得礼制的精髓。但他走的是与老子相反的道路，孔子积极地认为，”礼“是通往更高层次的”道“的起点，是自下而上的向上运动。正如老子所说的，“两者同出而异名”。为了给自己的为政思想找到理论基础，他制定了更加繁琐的礼制，这是因为当时的社会环境决定了孔子必须在“名”与“实”之间找到平衡点，以达到他“天下大同”的理想社会。只可惜，各路诸侯的不臣之心已是无法遏制，所以孔子的理想也逐渐破灭在年年的奔走与期待中。
但我们不能因此而否定孔子礼制的光辉。他毕竟给后人指出了一条路，他通过礼制创造了中国传统的社会道德观，并且影响至今。所有诋毁孔子的人，我想都应该宽容一些，我们往往对统一中国的伟人报以热烈的掌声，而为什么对几乎统一了中国人精神世界的孔子又如此苛刻呢?
再来说“礼”和“法”。
孔子去世以后，他的思想由他的弟-子继承和发扬。但由于个人的悟性和理解的不同，对孔子思想的阐述也是不尽相同的，儒家一分为八，各有传承。其中最为重要的是孟子和荀子。孟子和荀子都是孔子的传人隔代的，对孔子的理解上有着很大的区别。孟子的性善论与荀子的性恶论，争锋相对，对后世的影响也是比较大的。荀子的弟-子里面出现了韩非子和李斯这样的法家弟-子，而孟子在后来的岁月里，竟异军突起，成为几乎可以和孔子等身的儒门亚圣。
性善论和性恶论的不同表现在“法”上时极为明显的。孔孟的性善论，相信人的本质是向善的，于是，在法的理论基础上是以教化为主，故有为政以德的说法。而性恶论的基础是人性向恶，彼此之间互不信任，表现在法上时是相互制约，相互制衡，西方的原罪基础上产生的法制，例如两院制，三权分立制，道理相同。所以有依法治国的说法。
如何看待两者之间的关系呢?两者都有优点，而又各有不足。《新唐书 韩婉传》里记载：国安危在于政。政以法，暂安焉必危;以德，始不便焉终治。夫法者，智也;德者，道也。智，权宜也;道，可以久大也。
德治看上去很美，但实施起来十分困难，法治听上去也好似不错，但执行起来，却有诸多的弊玻
德治是治世的良药，法治，乱世之药石，只有德治和法治相结合，才能相得益彰。老子，孔子都不排斥法治，只是孔子认为法治应该建立在礼制的基础上，论语有言：礼乐不兴，则刑法不中，则-民无所措手足。所以，秦国以法而统一天下，同样以法而失天下。后世的任何中兴盛世，莫不是德法一体，以德为体，以法为用。
这个理论直到现在还有非常现实的意义。我们不能只是强调法治社会，更应该强调德治社会。我想着也是现在孔子学说开始热起来的根本原因。
这第二颗星是一颗非常亮丽的星星。
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