民间舞创作的时代性

时间:2024-10-23 14:59:34 民间舞 我要投稿
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关于民间舞创作的时代性

  时代性是体现民间舞蹈的灵魂,一个民族的舞蹈能够在历史的长河中得以传承和发扬,其中的奥妙,就在于它的民族性所承载的民族意识和民族精神在不断地变化积淀而为之发扬。下面小编为大家搜索整理了关于民间舞创作的时代性,欢迎参考阅读,希望对大家有所帮助!

  民间舞创作的时代性,它离不开民间舞的民族风格特性,要使民间舞的创作可以更好地体现民族性与时代性,要使民间舞艺术具有时代风貌,时代性将是体现民间舞蹈的灵魂。

  一、民间舞作品中时代性的体现

  1、民间舞创作中的时代性

  民间舞是艺术,艺术是生命体,生命体的生存活力来自它对环境的适应能力。艺术生存的环境是社会,是人民大众的审美取向。在物质文明社会不断进步的过程中,人民大众的审美情趣也在随之变化。对艺术向前发展提出了企盼与要求。“物竞天择、适者生存”不仅是生物进化的原则,也是艺术发展的规律,是民间舞演进的规律。

  2、作品的主题要体现的时代精神

  作品的主题要表现时代精神,但是同样存在着在理解上的狭隘和片面。可能一般人会觉得所谓时代精神就是八十年代的特征。其实不然,任何时期的优秀艺术作品(包括舞蹈作品)无一不具有作品产生时期鲜明的时代精神。时代精神的问题不只是一个抽象的概念,它总是深深地渗透在作品之中,又通过作品而折射出来。而所谓社会的时代精神,实质上包含着极为广泛的涵义。上下几千年,纵横数万里,凡具有进步性和人民性并能正确地反映生活本质的一切艺术,都可称之为具有社会主义时代精神(或时代感)的作品。当今提出这个问题,强调这个问题,无疑是有明确针对性的,既要求我们的文艺创作要考虑社会功能,又要为我国精神文明的建设和“四化”建设作出积极的尽其所能的贡献,最突出的成就正是它鲜明、强烈的时代精神,深刻地表现了社会生活的本质,把生活中的美与人类进程中的哲理有机地结合起来,表现意志的伟大力量。

  二、民间舞作品中时代风貌的发展

  1、民间舞时代性中所呈现的民族风貌

  要创作出贴近真实的民族生活和鲜活的民族人物,并准确地用舞蹈艺术形式表现出民间舞作品的重点,应把握好四个环节:一是对每个民族的生活的体验;二是深刻体会和理解这个民族的思想情感;三是捕捉民族的文化生活底蕴,从中提炼民族意识和民族精神;四是对民族舞蹈的语汇的理解。

  当今舞蹈创作证明,要想创作出具有时代风貌和民族特色的民间舞蹈作品,那他首先必须站在时代发展的高度去审视、去熟悉这个民族的历史状况和现实生活、地理环境与社会风尚以及各阶级人物的性格、气质与特征,去探索怎样使民间舞作品的时代风貌和民族特色有机地结合起来。倘若失去了这个基本前提,那么,所谓民间舞作品的时代风貌、民族特色的呈现必将成为一句空话。所以在我们追求民族特色的同时要呈现时代风貌,珍视民族舞蹈元素,展现当代民族生活风貌。

  2、作品内容要反映时代风貌

  作品的题材以及内容,要准确的反映出时代的风貌。时代的风貌是多层面的,包括社会的主体、社会活动、民俗生活、社会风气等。艺术,先进的艺术,不能无选择的把当今社会发生的一切都录制下来,而是要把社会前进的主流表现出来,也就是说民间舞创作要有主流意识,反映时代风貌,就是要反映社会前进的主流方向、主流精神和代表主流精神的阶层、群体和个人,也就是要代表先进文化的前进方向,教育人、塑造人的时代意识和健康向上的风貌,鼓舞人、引导人,为推动时代前进和追求高尚的生活情趣而奋斗。

  教学中的民间舞,肩负着继承传统和时代性发展的双重任务,两者之间既各有分工,又统一目标。它必须使学生掌握纯粹民间舞的基本知识、基本技巧和基本风格,以此保护和传递民间舞的精粹;同时又要使民间舞在表演形式上体现时代精神,给民间舞艺术以时代性品格,以此使民间舞得以活跃在舞台上。

  三、时代性对民间舞作品创作形式的影响

  1、民间舞作品的形式

  中国是多民族国家,各个民族在文化发展历程中,形成了本民族特有的舞蹈艺术。它们如朵朵鲜花,在祖国艺术百花园里竞相绽放。同其他艺术门类一样,民间舞来自人民,来自生活。各民族的生存环境不同,劳动方式有别,审美观念各异,又经历了各自不同的民族演进过程,形成了各自独有的文化心态和社会观念,由此使各民族的舞蹈形成了各自特有的风格,流光溢彩地展示着民俗、民风、民情。失去了这些固有的特色风格就不能称其为民间舞。因此,民间舞蹈的创作和表演都要特别注意保持特定民族的特色风格,也就是保持民间舞的民族性。没有民族性,民间舞的时代性将是空洞的、抽象的,只有时代性涌动着民族性的血液及活力,才能使民间舞呈现出具有时代特征的艺术魅力。

  2、作品创作的形式要适应时代潮流

  民间舞作品的形式要适应时代潮流。就是说民间舞的艺术形式要与时俱进,随着时代前进的脚步向前发展。这里所指的时代潮流,一方面是指社会前进的主流,另一方面是指广大群众艺术欣赏情趣。对于民间舞创作来说,后者更值得关注。同所有的艺术作品一样,民间舞是供广大群众欣赏的,是娱乐广大群众的。如果创作的民间舞脱离了当今民众的欣赏预期,就会脱离实际、脱离生活、脱离群众,从而就会失去观众,结果只能是艺术家孤芳自赏,对社会、对民众则毫无贡献。所以,舞蹈艺术的形式必须适应时代潮流,必须贴近实际、贴近生活、贴近群众。

  社会前进的主流就是社会发展的主旋律,它是社会时代发展的主体,是代表着先进的文化、思想和精神,而这一主流正是历史发展的必然趋势。这里所谈的广大群众艺术欣赏情趣在民间舞或多或少地都揉进了一些现代编舞手法的表现形式,同时在舞台美术、音响、效果等方面采用了现代科技手段,有的还把舞蹈与杂技结合起来,以此适应时代的潮流,赢得观众的掌声。

  一个民族的舞蹈能够在历史的长河中得以传承和发扬,其中的奥妙,就在于它的民族性所承载的民族意识和民族精神在不断的变化积淀而为之发扬。一个民族社会的变化与发展是历史的必然,是人类进步的需要。因此,舞蹈编导者在民间舞创作中就是要传承和发展我们的民间舞的民族性,符合与时代发展的步伐,树立积极的发展观,在发展中把握民族性。失去了民族性发展便无立足之地,创作中除了从发展的角度出发还要站在继承的立场来把握,只有准确的把握民族性,才能使创作出来的作品具有灵魂,只有对民族性的不断挖掘,正确把握民间舞中的民族性和时代性,才能产生巨大的创造力,就是说民间舞艺术越是具有独特的民族风格,越是为世界范围的民众所喜爱。因为艺术的品格在于民族个性,不具备个性的作品谈不上艺术,民间舞失去了民族性,不再是民间舞了,也就没有了欣赏价值,越是民族的越是世界的。

  我衷心希望通过各方面的共同努力,保持和发扬中国的民间舞艺术,加强民间舞创作的时代性,使它与时俱进的发展,为祖国增光,为人民造福,为生活添彩。

  拓展:民族民间舞创作的样式

  一:原形式创作

  指以原生态舞蹈形式和内容(民间原初的舞蹈形式和民间原初的故事)为原形进行的创作。创作者经过长期的直接生活和深入生活,准确捕捉民族民间舞蹈的精髓。在创作中,编导有意识地保存民间歌舞中自娱和娱人的文化特性,实质有机融合,在原形式和内容的框家内重新加工、整理和编排。此创作无论怎样编排,如何变化,舞的一定是那风土,说的一定是那人情。《云南映象》歌舞集没有杨丽萍参加表演的作品都属于此种创作,如“太阳鼓”、“花腰彝”、“烟盒”等舞蹈。

  二:借用式创作

  指以原生态舞蹈形式和内容(民间原初的舞蹈形式和民间原初的故事)为基础进行的创作。创作者有意识的放弃民间歌舞中自娱的文化特性,而着重强调舞台化娱人场景的处理,择取和借用原生态舞蹈形式和内容,如借用原动作及风格形式,来直接表达作者的主观意识和思想。如“火祭”、“朝圣”等创作都符合这种样式。

  三:解构式创作

  指以原生态舞蹈形式和内容(民间原初的舞蹈形式和民间原初的故事原形某元素)为基础而又超越这一基础进行的创作。它脱胎于民族民间原初的舞蹈生态环境,而又超越和跨越地域、民族、文化的界限;它可重新生成形式和内容,带有唯美主义色彩;它将风格化的舞蹈语汇和要表达的内容抽象、凝结并升华为一种符合美学思辩和哲学意味的舞蹈作品,它追求人类共性的审美理想。“雀之灵”就是这样的作品。此类作品在第一和第二种样式中是不会出现的。

  创作无论怎样编排,如何变化,舞的一定是那风土,说的一定是那人情。《云南映象》歌舞集没有杨丽萍参加表演的作品都属于此种创作,如“太阳鼓”、“花腰彝”、“烟盒”等舞蹈。

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