七夕习俗:供奉磨喝乐
七夕节最普遍的习俗,就是妇女们在七月初七的夜晚进行的各种乞巧活动。下面是小编为大家收集的七夕习俗:供奉磨喝乐,希望能够帮助到大家。
供奉磨喝乐
磨喝乐是旧时民间七夕节的儿童玩物,即小泥偶,其形象多为传荷叶半臂衣裙,手持荷叶。每年七月七日,在开封的“潘楼街东宋门外瓦子、州西梁门外瓦子、北门外、南朱雀门外街及马行街内,皆卖磨喝乐,乃小塑土偶耳”。其实宋朝稍晚以后的磨喝乐,已不再是小土偶了,相反的,越作越精致。磨喝乐的大小、姿态不一,最大的高至三尺,与真的小孩于相上下。制作的材料则有以象牙雕镂或用龙延佛手香雕成的,磨喝乐的装扮,更是极尽精巧之能事,有以彩绘木雕为栏座,或用红砂碧笼当罩子,手中所持的玩具也多以金玉宝石来装饰,一对磨喝乐的造价往往高达数千钱。
影响
从古文献记载的唐宋时期“七夕”、“乞巧”的风俗,到磨喝乐神本土化演变过程,可以推断唐宋时期磨喝乐是“七夕”供奉和赏玩的偶像,这也是学术界目前较认同的观点。但是唐宋时期的磨喝乐是怎样演化成陶模玩具的,这一疑问学术界目前尚未定论。针对这一疑问,笔者根据文献资料,在前人研究的基础上,经过多年的探索,对磨喝乐的演化过程做出力所能及的推断,以供同仁参考并指正。我提出的主要观点是风俗演化变异说。磨喝乐随着佛教的传播到唐宋时期已经演化为具有稳定性结构的文化模式,即磨喝乐崇拜风俗。但是,磨喝乐风俗在经历较长发展期而稳定之后,其风俗会受诸多因素的影响,又出现不同程度的演化与变异现象,甚至消弱了最初的主要符号指向。
其主要影响因素有:
信仰观念的多元化
磨喝乐崇拜风俗在唐代已流行,并已有世俗化倾向。受宋代文化艺术多元化、多样性的影响,其信仰观念和范围与唐代相比已有很大的变化。从陶模的题材和内容上分析,随着所谓的儒释道三教合一倾向,多神崇拜的现象日益明显,儒释道及民间诸神的造像在陶模中品种数量较多。其中磨喝乐的造型无论是姿态、表情,还是服饰都已出现更世俗与生活化的趋势,其部分内容开始出现反映社会生活与民俗事象的倾向,可见世俗文化的繁荣与多样性是风俗增值与演化的诱因之一。上述现象从一个方面证明宋代磨喝乐崇拜的风俗,正向多神崇拜,或向生活与娱乐化上转变。
信仰功能向娱神的`游戏化转变
磨喝乐在唐代已有世俗化的娱神和游戏化倾向,扬州唐城遗址考古发现证实,唐代已有与宋代相类似的陶模玩具。宋代文化与经济的发展,提高了宋人的精神与文化生活。原来就带有“乞巧”游戏色彩的磨喝乐崇拜风俗,受宋代社会“娱乐”、“享受”思潮的影响,在仍保留磨喝乐部分崇拜功能的同时,其信仰功能更容易转向娱神和游戏化。随着对磨喝乐信仰观念和功能的转变,原有单纯的以偶像崇拜为主的磨喝乐赏玩形式,已不能满足人们的娱乐要求,人们开始在其娱神形式和游戏方法上想办法。受佛教善业佛等相关脱模工艺的影响,在借鉴唐代陶模玩具功能的基础上,增加了磨喝乐的赏玩、动脑动手功能和游戏环节,如将原来的制作磨喝乐的工具,根据人手的生理结构,进行结构与形态、比例与大小的改进,使其更具游戏性且易于把玩。再如增加有启蒙内容的题材,如《关羽像》等,使其具有一定的教化性。这样的脑手并用的把玩游戏甚得儿童喜爱,既符合七夕“乞巧”、“乞聪明”的风俗,又与宋代重视蒙养的社会现实相一致。
佛教善业佛的影响
善业佛,也称善业泥,是用胶泥借助模范压印而成的小型佛像。善业佛东渐后,到唐代已达极盛。善业佛有供奉、积聚为塔、模版、置之空野任其销散等用途。唐代善业佛的兴盛,与当时的造像观念有关,平民百姓无需花费许多财力,却能得到来世福田利益。受信仰与功利的驱使,广造善业佛,成了善男信女的自然选择。由此可以类推善业佛与磨喝乐同属佛教神,同样的文化渊源,其传播方法自然会有相似之处。从陶模与善业佛所选造像的题材分析,陶模佛造像及相关的佛教题材占有较大的比例,其取材、形制、比例与善业佛基本相同,甚至部分造型也与善业佛极为相象,如释迦牟尼和军荼利明造像,这也证明两者之间的相互关系。由于善业佛在取材、制作和传播方式上的优势,同源于佛教的磨喝乐借鉴并吸纳其所长,也应该是顺理成章。另外,善业佛对西藏的擦擦文化(脱模泥塑)也有较大的影响,其至今还保留着较多的善业佛的原始状态,且依然流行。由此可以推断与磨喝乐相关的陶模玩具在用胶泥取材和形态比例上,及在高浮雕的.造型手法等诸多方面,都有向善业佛借鉴的可能。上述因素,为磨喝乐演变成具有信仰性和娱乐性等多种功能的陶模玩具,提供了物质与技术上的支持,使磨喝乐演变成陶模玩具成为可能。
磨喝乐商品化与文化传播的影响
宋代是商品经济高度发展的时期,许多与平民百姓文化生活相关的文艺形式和文艺作品也必须成为商品,方能盈利、传播与发展。与此同时各种宗教也要从自身的发展考虑,借助商品经济的发展传播其教义。磨喝乐风俗作为群体性社会观念和社会心理的产物,也必须适应商品经济的发展。因此磨喝乐也需从市民文化的大众市场考虑,使磨喝乐成为市民文化的大众市场中随之产生的文化艺术产品,并使其特征具有生产方式上的标准化和使用方式上的大众化,以便更适应平民百姓精神与物质文化生活的需要。目前甘肃、河南、山东、陕西、浙江等地陆续出土大量宋代陶模,从各地出土的与磨喝乐相关的陶模题材与内容分析,磨喝乐和与其相关陶模玩具的传播区域广泛,受众甚多,许多地区流行的形制和造型基本一致,可以推断在宋代它应该是作为商品流通的。从其形态与比例分析,其游戏与玩具化的成分较大,可以就此推断,古文献上俗称的磨喝乐土偶,已不再作为单纯的偶像崇拜,已逐渐演化成为兼有娱乐游戏功能的平民百姓买得起、玩得开心的玩具——陶模。可见,宋代商品经济发展与宗教文化的传播,加快了磨喝乐演化为陶模玩具的进程。宋代世俗文化的繁荣,磨喝乐信仰观念的多元化与功能的游戏化倾向,商品经济的发展与文化的传播等相关因素,是磨喝乐偶像演化成陶模的主要成因。
宋代陶模是由“七夕”节的“磨喝乐”风俗演化而来的游戏玩具,它印证了部分古代风俗演化成娱乐游戏的过程,以及原有的节令性游戏,向日常性游戏转变的过程。综观磨喝乐偶像演化成陶模玩具的过程,正如蔡丰明在《游戏史》中所述:“中国古代许多风俗向游戏形式转换的现象,大都是属于后一种情况。这些风俗本来都并不具有娱乐、游戏的性质,它们主要体现的是人们在政治经济、宗教信仰、伦理道德、生产消费等方面的思想观念和社会心理。但是到了后来,这些思想观念和社会心理方面的因素逐渐淡化,而娱乐性、游戏性方面的因素却逐渐加强,于是,本来属于风俗范畴的东西便转化成了游戏的形式。”就此推理,本来用于民俗信仰的器具——磨喝乐偶像(法器),也自然会演化成为民俗玩具——陶模。磨喝乐风俗的演化过程证实,文化的传承与发展也是文化传播与增值的过程,磨喝乐与本土民俗文化的融合,体现了中国文化的兼容并包的文化特征。宋代陶模艺术作为用于交流的符号系统,有鲜明的独创性和普及性,它蕴含的文化内涵和所具有的艺术特征,对中国传统民俗文化艺术的影响,乃至对近现代民俗文化艺术的影响都是不容低估的。
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